janeiro 2014
Neste
post, eu gostaria de falar sobre o uso clínico do pentagrama e, em
particular, de sua sequencia cósmica. Por sequencia cósmica (termo
que inventei, não é chines) , me refiro ao arranjo dos elementos em
forma de cruz, não em círculo de Sheng e Ke, e que os estudantes e
acupunturistas estão mais acostumados.
A
sequencia cósmica tem a Água embaixo, Fogo em cima, Madeira na
esquerda, Metal na direita e Terra no centro. Eles estão alinhados
com a bússola, Sul e Fogo, Norte e Água, Leste e Madeira, Oeste e
Metal e a Terra sem um ponto cardeal, no centro. A Terra não tem um
ponto porque como centro, ela é o ponto de referência.
Elementos
Embora
os 5 elementos - Wu
Xing
- sejam largamente aceitos, muitos sinólogos rejeitam o termo. Wu
xing pode também ser traduzido como: movimentos, etapas, forças,
agentes, entidades, atividades e estágios. John Major defende o uso
de 5 fases, M Friedrich e M Lackner sugerem o uso de cinco elementos mesmo, Boddes acha que “elementos” é melhor que “fases”, A C
Graham usa “5 processos”.
五
行
De
fato, os cinco elementos foram chamados de outros nomes na cultura
chinesa, em outras pocas e em vários textos. Estes são outros nomes
utilizados:
Wu
Cai 五
材 Habilidades,
talentos, aptidões.
Wu
De 五
德 Força,
potência.
Wu
Wei 五
位 Lugar,
local, status, condição.
A
primeira origem da teoria dos 5 Elementos é anterior ao período dos
Estados combatentes (476 – 221 AC) ou até mesmo anterior a isso,
alguns creem que desde a Disnastia Shang ( 1766 – 1050 a.C) se
considerarmos as 4 direções Si Fang 四
方 (mais
o centro)como um precursor da teoria dos cinco elementos.
Pessoalmente, acredito que as 4 direções da Dinastia Shang são sim
a origem dos cinco elementos. Atenção, na figura abaixo o Sul está
colocado em cima.
Mapa
do complexo de edifícios construído pelo imperador Wang Mang (d.C)
para reconstruir as ruínas de Ming Tang.
Durante
a Dinastia Shang, a teoria das 4 direções (além de um centro),
prevaleceu: ela obviamente é parecida com a teoria dos cinco
elementos (que faz correspondência com as direções e as estacoes).
Uma inovação importante na teoria dos cinco elementos foi
introduzir o Centro como um elemento não opcional e associa-lo à
Terra. A conexão das 4 Direções com o primeiro “5 Elementos”,
confirma que o primeiro desenho do pentagrama era em cruz e não em
círculo (que não possui elemento no centro).
A
Teoria dos 5 Elementos foi muito bem desenvolvida por Zou Yan (305 –
204 A.C) e sua escola de pensamento foi chamada de Escola do
Ying-Yang (Yin-Yang Jia 阴
阳 家)
mas ela incluiu os cinco elementos. Needham chama essa escola de
“Escola Naturalista” e a considera como “proto-cientifica” em
oposição a pseudo-científica dos confucianos. Em tempos antigos os
5 elementos (Wu Xing) foram chamados de Wu Cai 五
材,
“ as 5 matérias “ (ou também habilidades e talentos). Foi Zou Yan quem cunhou o termo Wu
Xing e os ciclos (Geração –
Sheng e Dominância, Ke)
Uma
das mais antigas referências aos 5 elementos, os descreve em relação
aos movimentos (repare na ordem e depois nos números):
1.
Água: que ensopa e descende.
2.
Fogo: que arde e ascende.
3.
Madeira: que pode ser curvada e endireitada.
4.
Metal: que pode ser moldado e modificado.
5.
Terra: em que se pode plantar e colher.
Se repararmos na ordem que os elementos foram descritos, teríamos esses números:
Se
somarmos 5 (número da mudança), teremos os números dos 5
elementos, que é parte do sistema de correspondências.
O
fílósofo confuciano Don Zhong Shu (179-104 d.C) refletiu sobre os 5
elementos e mencionou o Círculo de Sheng (repare que os números
são diferentes do arranjo em cruz):
O
Céu tem 5 elementos: primeiro, Madeira; segundo, Fogo; terceiro,
Terra; quarto, Metal; quinto, Água. Madeira vem em primeiro e Água em último, Terra pertente ao centro. Essa foi a ordem que o Céu
criou. Madeira produz Fogo, Fogo produz Terra, Terra produz Metal,
Metal produz Água, Água produz madeira. Como transmissores, eles
são pais. Como receptores, são filhos. Existe uma relação
constante de dependência entre filho e pai, e a direção de pai para
filho. Assim como o Tao do céu.”
È
claro que essa é uma interpretação sob a ótica confuciana sobre a
teoria dos 5 elementos (teoria que eu diria que é um alienígena
para a nossa medicina). Observe a referencia ao Tao, que é o ideal
tanto Confucionista quanto Daoista.
Tanto
a teoria das 4 Direções quanto a dos 5 Elementos não eram apenas
manifestações da cultura chinesa, mas também tinham conotações
políticas. A introdução do Centro, tanto na teoria das 4 Direções
e mais destacadamente nos 5 Elementos, não por acaso coincide com o
desenvolvimento político do Imperador da região do centro da China,
chamado Huang Di 皇
帝.
A
teoria das 4 Direções prevaleceu durante a Dinastia de Shang e Zhou
(771 – 476 a.C) caracterizada pelo Centro: fato que refletia a
estrutura política dos estados de Shang e Zhou que contavam com um
forte governante central com “Mandato Celestial”: Tian Ming 天
明.
Essa autoridade central caiu durante o século V quando vários
estados se insurgiram e começaram a guerrear entre si, ignorando a
autoridade da região central. Então, não é coincidência que o
diagrama dos 5 elementos em círculo sem um elemento central tenha
surgido durante o Período dos Estados Combatentes. (476 – 221).
A
teoria da Transmissão das Dinastias baseada nos 5 Elementos foi
elaborada por Zou Yan: ele previu que a sucessão das dinastias
estava conectada ao ciclo de dominância
dos
elementos. Em outras palavras, uma dinastia era sucedida por outra
pertencente ao elemento controlador do elemento da dinastia anterior.
Por exemplo, uma dinastia do Fogo seria sucedida por uma dinastia
pertencente a Àgua (que domina o fogo). Em outras palavras, uma
dinastia do elemento Fogo tem que ser sucedida por outra de um
elemento que o Fogo não consiga dominar (ciclo de contra dominância)
como por exemplo, a Água.
O inicio da queda de uma dinastia era precedido por sinais proféticos
da ascencção de outra dinastia. A tabela, mostra os sinais que
apareceram em várias dinastias.
Governante
– elemento – sinais – cor
Huang
Di – Terra – minhocas, grilos – amarelo
Yu
(Xia) – Madeira – vegetação exuberante no inverno – verde
Tang
(Shang) – Metal – lâminas de metal na água – branco
King
Wen (Zhou) – Fogo – pássaros vermelhos – Vermelho
Qin
– Water - - Preto
Assim
é como um texto da Qin explicava a sucessão das dinastias de acordo
com os 5 Elementos: “ Calcular
a transmissão do ciclo Wu De 五
德
(5
forças), o primeiro Imperador (Qin) afirmou que Zhou tinha o poder
do Fogo e como Qin o sucedeu, então ele era de um elemento que o
Fogo não podia derrotar. A partir de então, o Elemento Água
começou seu ciclo. Esperemos o ano novo e então todos os impostos
devem ser enviador para a corte no 11° mês, quimonos, tecidos,
penas, couros, estandartes e bandeiras devem ser pretos, usaremos o
número 6 como base... O Rio Amarelo terá seu nome mudado para
“Dágua”
德
水simbolizando
o início do poder da Água.
A politica será mais severa, firme, perversa e oculta, com todas as
suas relações determinadas por lei. Sejamos severos e diretos, e
não mais benevolentes (ren 仁),
generosos (en恩),
harmoniosos (he和)
e corretos (yi義),
Somente assim, estaremos agindo de acordo com o número dos cinco
elementos.”
Como
podemos perceber, essa é uma interação forte entre a a cosmologia
téorica e a pólítica, na China antiga. Então, não pode ser
coincidência que at teoria dos 5 elementos tenha surgido exatamente
no perído dos Estados Combatentes, que se consolidou durante a
Dinastia Han e Qi.
As
forças políticas emergentes deste período de transição causaram
mudanças na cosmologia. Wu Xing em particular, para destruir a o
velho estado hegemônico central e construir as novas relações de
força da era imperial.
Usando
a cosmologia de Wu Xing, transformou-se a cosmologia estática de Si
Fang (4 Direções) tirando a noção de um centro eterno orbitado
por quatro quartéis, em outra que cinco dinamicamente interagem nas
fases cosmicas, conquistando um ao outro e produzindo um para o outro
em alternância.
Além
de ser usada para destruiu a velha cosmologia e ordem política, a
nova cosmologia de Wu Xing também funcionou como discurso político
na Era Imperial, usada por diversas facções do poder para contestar
a soberania do imperador, a criação de leis e na construção do império e suas relações de poder.
A
teoria dos 5 elementos tem muitas nuances que dependem das diferentes
formas que ele pode ser organizado, exemplo: ciclo cosmológico, ciclo
de geração, ciclo de dominância, de contra-dominância. Por
exemplo, num contexto, ela pode ser usada para representar a ordem
física das forças da natureza (ciclo de controle). Em outro
contexto, ela pode ser usada para descrever a ordem moral do
nascimento e crescimento (ciclo de geração).
Para
o primeiro Imperador da era Qin, a Teoria dos 5 elementos era a
cosmologia da conquista e da violência que substituíram as intenções
morais do Céu. Já para os Confucianos, esta teoria era a
manifestação das intenções do próprio céu. Wang
A H, Cosmology and Political Culture in Early China, Cambridge
University Press, Cambridge, 2000
O
período dos Estados Combatentes foi caracterizado pela desintegração
da autoridade de um governante central, figura não apenas política,
mas religiosa. O governante era a conexão entre o Céu e a Terra e
tinha um status divino. O governante tinha poder sobre quatro
grupos, não filosóficos, mas sociais:
1
– religiosos e especialistas na natureza (algo como cientistas)
2
– funcionários do estado
3
– militares
4
– integrantes das escolas filosóficas (confucianos, Mao Zo,
Taoistas e Legalistas)
A categoria dos religiosos e especialistas na natureza eram uma
espécie de adivinhos, ritualistas, astrólogos, músicos, físicos, especialistas em estações, etc. A teoria do Yin e do Yang, dos 5
Elementos e do Qi foram todas desenvolvidas por este tipo de gente.
Em suas atividades, estes especialistas começaram a estabelecer
diversas correlações entre a ordem natural e o mundo humano baseado
em grupos numéricos de 2,3,4,5 etc.
Aplicando
essas correlações em seu dia dia, estes especialistas, a pedido de
seus contratantes, derrubaram a teoria que somente o governante fazia
comunicação com o Céu, pois agora era possível fazer a correlação
direta entre Céu, Terra e Homem.
Os especialistas usaram a Teoria dos 5 Elementos em favor de vários
governantes para dar legitimidade ao poder de determinados
reinos e dinastias. Por exemplo, o primeiro imperador Chines se
definiu como pertencente ao elemento Água e que era o momento da
água no ciclo dos cinco elementos. Assim era como o livro das
poesias descrevia a eternidade (e a missão) da Dinastia Qin: “Depois
que o primeiro imperador da Qin unificou todas as coisas abaixo do
céu e se proclamou imperador, recebeu o seguinte aviso: Quando Huang
Di recebeu o Poder da Terra, o Dragão amarelo e as minhocas
surgiram. Quando Xia recebeu o poder da Madeira, o dragão verde
parou nos portões da cidade e a grama e as árvores se tornaram
belíssimas. Quando Shang recebeu o poder do Metal, a prata jorrou da
montanha. Quando Zhou recebeu o poder do Fogo, pássaros vermelhos
apareceram como um sinal. Agora Qin substituiu Zhou, e o tempo da
Água chegou.”
Zou
Yan disse: “ Toda vez que uma nova soberania for surgir, o Céu
certamente mostrará os sinais com antecedência.”
OS
CINCO ELEMENTOS NO NEI CHING
Os
5 elementos são mencionados em muitos capitulos do Su Wen e do Ling
Shu. As correlações mais frequentes são: cores, sabores, direções,
órgãos, estações, sabores, números e orifícios.
A
numerologia do 5 é utilizadas em muitas outras relações de
categorização, como as 5 estagnações, as 5 plenitudes ou 5
deficiências.
CAPITULO
4 - SU WEN
A
direção Leste: cor esverdeada
entra
e se comunica com o Fígado
seu
orifício se abre nos olhos
ele
armazena a essência do Fígado
seu
sabor é azedo
sua
categoria: gramíneas e árvores.
Seu
animal é a galinha.
Seu
grão é o trigo
sua
nota é jue
seu
número é 8
seu
odor é rançoso.
CAPITULO
5 - SU WEN
Leste
gera o vento
o
vento gera a madeira
a
madeira gera o azedo
azedo
gera o fígado
o
fígado gera o tendão
o
tendão gera o Coração
O
fígado governa os olhos
Entre
os órgãos está o Fígado
Entre
as cores, está o verde.
Entre
as notas, o jue.
Entre
as vozes, o grito
Entre
os orifícios, os olhos,
Entre
os sabores, o azedo,
Entre
as emoções, a raiva.
Aplicação
clínica do ciclo cosmológico dos 5 Elementos
O
arranjo em cruz dos cinco elementos tem muitos usos clínicos:
1)
A conexão vertical entre Água e Fogo tem três aplicações
clínicas. O Rim e o Coração não se opõem apenas no ciclo Ke mas também nutrem-se mutuamente e comunicam-se em outras três áreas:
a) menstruação
b)
Na esfera psico-emocional (Zhi e Shen)
c)
na vida sexual
2)
a Terra no centro mostra a importância do Estõmago e Baço como
geradores do Qi pos-natal e do sangue.
3)
Madeira na esquerda e Metal na direita são um símbolo do equilíbrio
entre Fígado e Pulmão: o Fígado na esquerda e o QI ascende, o
Pulmão na direita e o Qi descente.
A
sequencia cósmica na menstruação
Na
sequencia cósmica existe uma conexão vertical entre Água e Fogo na
qual eles se comunicam e se nutrem: isso é muito diferente da
relação que ocorre no ciclo de geração na qual a Água controla
(e portanto extingue) o Fogo.
A
comunicação do Rim com o Coração é essencial na menstruação. O
Rim é a origem do Tian Gui que, nas mulheres corresponde aos
ovários, óvulos e folículos. São as marés do Rim-yin e Rim-Yang
que produzem os ciclo menstrual. Porém, o Coração tem seu papel
pois ele induz o movimento descendente que proporciona o sangramento
e o início da menstruação e a liberação dos óvulos na ovulação.
O Coração-yang tambem descende ao Rim-yin e o ajuda a produzir o
Tian Gui.
De
uma perspectiva dos canais, a menstruação se baseia na atividade do
Du, Ren e Chong Mai e todos estes fluem para o Coração.
Pontos
para estimular a descida do Qi do Coração para menstruar: BP4 e CS6
(Chong Mai) mais C5 Tongli e VC 15 jiuwei
A
sequencia cósmica na esfera psico-emocional
A conexão entre Rim e Coração é importante na esfera emocional. O
Rim abriga o Zhi que é a força de vontade, determinação,
iniciativa, motivação. Enquanto o Coração abriga o Shen.
Shen e Zhi precisam estar em comunicação e equilíbrio um com o outro.
O
Zhi dá ao Shen direcionamento e determinação para
atingir seus objetivos, e o Shen direciona e orienta o Zhi.
Se o Shen está focado em seus objetivos e planos e o Zhi
está forte, então a pessoa terá condições de perseguir seus
sonhos. Então, é necessário que Zhi e o Shen sejam
fortes.
Se
o Zhi estiver fraco (pode acontecer se o Shen o dominar) a pessoa
fica deprimida. Se o Zhi estiver em excesso (pode acontecer se o Shen
estiver muito fraco para regula-lo) e a pessoa ficará deprimida. Se
o Zhi estiver em excesso (o que ocorre quando o Shen está muito
enfraquecido para regula-lo) a pessoa fica destemida e corre riscos
desnecessários.
Pontos
para estimular a descida do Qi do Coração para equilibrar o Zhi e o
Shen: VC4 Guanyuan, R13 Qixue, C5 Tongli, VC 15 Kiuwei e VG24
Shenting.
A
sequencia cósmica na vida sexual
Na
vida sexual a comunicação entre Rim e Coração é fundamental. O
Qi e o sangue do Coração descem para os genitais para proporcionar
ereção no homem e desejo na mulher. Muitas disfunções sexuais não
se devem a deficiência do Rim mas a do Coração, que não manda Qi
e sangue para os genitais.
Sob
a ótica dos Canais, o Vaso Penetrador é o mais envolvido no
descenso do Sangue do Coração e no Qi do Coração para os
Genitais. Pontos para estimular o descenso: VC4 Guanyuan, R13, Qixue,
C5 Tongli, VC 15 Jiuwei.
Ciclos
de Geração e Dominância dos 5 Elementos
O
Nei Ching contem muitas referencias a estes ciclos, que confirma que
o arranjo em cruz foi abandonado muito tempo antes. Por exemplo, o
ciclo de contra-dominância é mencionado com frequência em relação
aos sabores e seu consumo excessivo: “ Se alguém comer muita
comida picante, os tendões se contraem e as unhas se embranquecem.”
Isso porque o Metal (picante) domina a Madeira (tendões e unhas).
O
Capitulo 25 do Su Wen descreve o ciclo:
Quando
a Madeira encontra o Metal, ela é cortada.
Quando
o Fogo encontra a Água, ele se apaga.
Quando
a Terra encontra a Madeira, ela é enraizada.
Quando
o Metal encontra o Fogo, ele é destruído.
Quando
a Água encontra a Terra, ela é represada.
Os
Ciclos também são utilizados para descrever a progressão de uma
patologia. O Capitulo 19 do Su Wen diz:
“ O
Fígado recebe seu QI do Coração. Ele o transmite ao baço. O Qi
repousa no Rim. A morte ocorre quando ele atinge o Pulmão.”
