Funções do Meridiano do Coração - parte I

dica de fevereiro 2013

Funções do Meridiano do Coração – parte I

O Coração abriga o Shen e seu uso clínico mais inmportante é para problemas psico-emocionais. Este artigo vai explorar o uso clínico do Meridiano do Coração para outros usos além dos psico-emocionais.

Coceiras

Função sexual masculina

Conecção com o útero

Dor nas costas no homem

Náusea e vômitos

Asma branda

Tremores

Joelhos

Olhos

Aparelho urinário

Coceira

Alguns pontos do Coração tem um efeito significativo em parar pruridos (coceiras). Os dois pontos principais são C7 Shenmen e C8 Shaofu, este último mais potente. Usar pontos do Coração para acalmar coceira, seria equivalente a usar fitoterápicos que tranquilizam a mente e nutrem o Coração (como Ye Jiao Teng (Caulis polygoni multiflori) ou Bai Zi Ren (Semen biotae orientalis) e que também param a coceira.

Interromper a coceira é extremamente importante no eczema e é a primeira estratégia de tratamento a ser adotada, já que essa patologia causa prurido intenso. A coceira resultante espalha ainda mais o eczema, pois causa escoriação na pele e possibilita infecções.

Função Sexual no Homem

O Meridiano do Coração está relacionado com o Rim pela canal energético Shao Yin. E também está indiretamente conectado ao rim pelo Vaso Concepção e pelo Vaso Governador, ambos fluem através do coração e se originam no espaço entre os rins. Tanto o VC quanto o VG tem forte influencia na sexualidade e nas funções sexuais, incluindo o desejo, atração sexual, ereção, manutenção da ereção e ejaculação.

Ainda, o Chong Mai também começa no espaço entre os rins, vai pro coração e, também, controla o músculo zong no abdomem, que muitos interpretam como sendo o pênis. No que se refere a sexualidade masculina, o Coração pode ser considerado como o “ Rim superior”, influenciando e muitas das funções sexuais. Se aceitarmos esse conceito, fica fácil compreender porque o estresse emocional que afeta o Coração tem influência forte na sexualidade masculina.

Existe ainda uma outra importante conexão entre o Coração e a sexualidade masculina, via fogo ministerial do Ming men. Este fogo é um tipo especial que pode gerar Água. Então, o Fogo e a Água do Rim são inseparáveis e interdependentes. O Fogo Ministerial aquece e nutre a “Sala do Esperma”, quando deficiente, a Sala ficará fria e pode causar impotência ou diminuição da libido; quando em excesso, ele fluirá para cima, atingindo o Coração e o Pericárdio.

A Sala do Esperma, localizada no Dan Tian, também chamada de Bao, é um termo utilizado para tanto homens quanto mulheres, e é costumeiramente traduzido de forma equivocada para “ útero” (Zi Bao é que é o útero). Na mulher, o Útero corresponde ao Campo inferior do elixir (Dan Tian), e que no homem corresponde a “Sala do Esperma”. No Golden Mirror of Medicine (Yi Zong Jin Jian, 1742) está escrito: “ O Du Mai se eleva do baixo abdome  externamente no abdome  internamente no Bao... que também é chamado Dan Tian, tanto no homem quanto na mulher. Na mulher ele é o útero, no homem ele é a Sala do Esperma.”

Essa passagem claramente nos mostra que Bao é uma estrutura existente tanto no homem quanto na mulher, sendo o útero nelas e a “sala do esperma” neles. Os vasos maravilhosos surgem nesta área. Podemos, portanto, considerar o Pericárdio (Xin Bao) e a Sala do Esperma (Jing Shi chamou de Bao) como os dois centros da sexualidade, um no Aquecedor superior e o outro no inferior. É a coordenação existentes entre esses dois centros que comanda a sexualidade, e especificamente no homem, a libido, ereção, orgasmo e ejaculação.

Esses dois centros, o Coração e o Pericárdio, em cima, e o Fogo Ministerial do Rim, abaixo, regulam a a subida e a descida do Fogo e da Água que mutualmente se nutrem.

Então, no homem, podemos usar pontos do Meridiano do Coração para tratar disfunções sexuais, como impotência ou ejaculação precoce, que sempre são decorrência do Qi do Coração não descer para o aquecedor inferior para se juntar ao Rim. Por isso, em muitos casos, os tônicos a base de pênis de cachorro, de alce, de foca ou de leão marinho, não tem efeito algum.

Os principais pontos para esta função são C7 Shenmen e C3 Shaohai. Quase sempre, combino o C7 com os pontos de abertura do Du Mai. Um exemplo de combinação de pontos para um homem que estivesse reclamando de impotência e ejaculação precoce, e estivesse num cenário de problemas psico-emocionais, seria: ID3 Houxi (esquerdo), B62 Shenmai (direito), C7 Shenmen (direito) e F3 Taichong (esquerdo) se o pulso estiver duro, ou R3 Taixi se houver uma deficiência de Rim e o pulso estiver fraco ou bom.

O remédio fitoterápico que conecta o Coração com o Rim e desce o Qi do coração para os órgãos sexuais é o Arouse Power do Three Treasures*.

Conexão com o Útero

O Coração tem uma relação muito proxima com o ùtero, através do Vaso do Útero (Bao Mai), o que explica a profunda influencia da psique e das emoções que afetam o Coração, no útero. O Útero tem também uma ligação com o Rim, através do canal chamado Canal do Útero (Bao Luo). O “Su Wen” no capitulo 47 diz: “ O canal do útero se estende até os rins”.

O Útero está fisiologicamente relacionado também ao Coração, por uma via chamada Vaso do ùtero (Bao Mai). O “Su Wen” no capitulo 33 afirma: “ O vaso do útero (Bao Mai) pertence ao Coração e se estende até Utero” e “ Quando a mulher não tem seu período, isso quer dizer que o canal do Utero está obstruído”.

Portanto, a menstruação normal e a fertilidade dependem do estado do Jing do Rim e do sangue do Coração. Se este sangue for deficiente, o Qi do Coração não descenderá até o Utero. Se o Jing do Rim for deficiente, a mesntruação não ocorrerá. Tanto a deficiência de Coração quanto de Rim pode, portanto, causar infertilidade ou amenorreia.

Existe uma outra conexão importante, que é via sangue: o Coração governa o sangue e o Utero estoca o sangue. Embora a imensa maioria dos ginecologistas enfatizar o papel do sangue do Fígado no Utero, alguns dão importância ao sangue do Coração. Então, quando eles querem nutrir o Sangue para problemas ginecológicos, estes usam pontos que nutrem o sangue do Coração, como C7 Shenmen e B15 Xinshu.

Além disso, o famoso ginecologista da dinastia Qing, Fu Qing Zhu disse que o Tian Gui (sangue menstrual) deriva do Jing do Rim, mas com a assistência do Yang do Coração, que deve fluir para baixo para se comunicar com o Jing do Rim. Portanto, tonificar o Coração irá necessariamente auxiliar o Jing do Rim a produzir sangue menstrual. Provavelmente, esta foi a razão que Gui Pi Tang, que nutre o Coração, é uma fórmula tão importante para problemas ginecológicos. Na linha fitoterápica Three Treasures*, Calm the Shen (acalmando o Shen) é uma variação do Gui Pi Tang.

O Dr. Yao Shi An menciona muitos padrões do Coração que afeta funções ginecológicas. Mulheres tem tendência a ter estagnação de Qi, isso sempre se transforma em Fogo que afeta o Coração. O fogo se rebela e desce e perturba o Ren e o Chong Mai, o Mar do Sangue se torna rebelde, o que pode resultar em graves períodos de corrimento e menstruação. O “ Ji Yin Gang Mu” diz que: “ O fogo queima o Coração e o Sangue se torna rebelde e causa sangramento vaginal".

A tristeza por um longo período pode ocasionar deficiência de Yin do Coração, deixando a mente sem residencia, o que faz com que o Yang do Coração flutue, o que pode causar menorragia. O “Su Wen” no capitulo 44 cita que: “ a tristeza leva ao isolamento do canal do utero (Bao Luo): quando ele se isola, o Yang Qi se agita no interior e o Coração causa menorragia”.

Quando o Qi do Coração se rebela para cima, ele prejudica o Qi descendente do Pulmão, se este Qi não puder descer e se comunicar com o canal do Utero, irá resultar em amenorreia  O “Su Wen” diz no capitulo Ping Re Bing Lun: “ Se o período não chegar, quer dizer que o Canal do ùtero (Bao Mai) está bloqueado... Qi sobe até irritar o Pulmão. Qi do Coração não desce e o período não chega.”

O excesso de trabalho enfraquece o Yin do Coração que leva ao Calor-vazio, que também pode causar amenorreia. O “ Segredo revelado da Sala da Orquidea” (Lan Shi Mi Cang) diz: “ estresse enfraquece o Coração, o Fogo do Coração sobe e o período não chega.”

Quando há Fogo no meridiano do Coração, ele sobe e perturba o Coração e a boca, e para baixo, pode causar excesso de corrimento vaginal. Chen Zi Ming diz: “ dores na vagina se devem a falta de repouso mental e Coração desarmonizado, e fraqueza do Qi do Estomago, resultando em estagnação do Qi e do Sangue”. O “Su Wen” no capítulo Zhi Zhen Yao Da Lun diz: “ dores e coceiras são consequencias do Coração”.

Melancolia e preocupação agitam o coração, o fogo Imperador se desaloja e falha na comunicação com o Rim. Água e Fogo não se comunicam e poderá haver infertilidade. Wang yu Tai diz: “ Melancolia e preocupação podem atrapar a mulher a engravidar, o Coração hospeda a mente, a melanconia faz o Coração se virar para o exterior, o fogo imperial não pode descer. O superior e o inferior não se comunicam, água e fogo não se comunicam e pode haver infertilidade.”

Depois da concepção, o sangue é desviado para a nutrição do feto. O Fogo sobe com facilidade, isso pertuba o Coração e causa agitação mental. A “ Discussão sobre ginecologia” (Nu Ke Jing Lun) diz: “ Quando o Coração é afetado pelo calor no Sangue, o Qi do Coração não fica puro e causa agitação mental.”

A preocupação agita o Coração e causa um parto dificil. O “ Ginecologia da colônia de Bambu” (Zhu Lin Nu Ke) diz: “ Quando o Coração é afetado por preocupação e melanconia, Qi e Sangue ficam estagnados ou fluem na direção errada, em muitos casos, isso causa um parto difícil.”

O livro “ Explicando os pontos de acupuntura” recomenda tonificar C8 Shaofu para o prolapso da vagina ou dor e coceira vaginal. O “Grande dicionário da acupuntura chinesa” cita C5 Tongli para problemas menstruais, corrimentos ou excesso de fluxo, especialmente combinado com F2 Xingjian e BP6 Sanyinjiao (Grande compendio de acupuntura, 1601).

Gripe A - H3NS

GRIPE A (H3NS)

Um novo tipo de gripe, a H3N2, está afetando os USA e a Europa. O espectro de manifestações clínicas causadas por essa gripe viral, varia de não-febril a doenças do trato respiratório superior até pneumonia letal. A maioria dos casos não é grave, como da gripe comum, com recuperação espontânea. Os sintomas mais comuns incluem:

* febre ou sensação de calor

* arrepios

* dor de garganta

* nariz escorrendo ou entupido

* dor muscular

* dor de cabeça

* fadiga

* vomito e diarreia (em crianças)

Pneumonia, bronquite e sinusite e infecção do ouvido são exemplos de complicações desta gripe. A gripe pode fazer com que problemas crônicos piorem. Por exemplo, pessoas asmáticas podem ter crise quando estiverem com esta gripe, e pessoas com insuficiência cardíaca podem ter essa condição piorada quando estiverem gripados.

Para tratar a gripe com Medicina Chinesa devemos dominar a teoria dos 4 Níveis da Escola Wen Bing.

WEN BING E OS 4 NÍVEIS

Infecções respiratórias graves não podem ser diagnosticadas e tratadas adequadamente sem o conhecimento da teoria dos 4 níveis. Do ponto de vista da medicina chinesa, os estágios iniciais da infecção respiratória se manifestam com os sintomas de invasão de vento. Essa interpretação tanto pode ser pela perspectiva dos 6 estágios de Shang Hang Lun quanto dos 4 estágios da Escola Wen Bing. Na minha experiência, esta última é mais relevante e mais aplicável a gripe.

A “Discussão sobre doenças induzidas por Frio” (Shang Han Lun) de Zhang Zhong Jing forneceu os primeiros dados para diagnóstico e tratamento de doenças externas causadas por Vento-Frio. Embora esse famoso clássico também discuta invasão Vento-calor e seus tratamentos, uma teoria abrangente sobre doenças causadas por Vento-calor não seria desenvolvida até 1600 pela Escola de Doenças Quentes (Wen Bing).

Portanto, as duas escolas cujo pensamento formou os pilares para o diagnóstico e o tratamento de doenças exteriores na medicina chinesa estão separadas por, aproximadamente, 15 séculos. Elas são a Escola de Doenças do Frio (Escola Shang Han) baseada no “Discussão de doenças induzidas pelo Frio” (Shang Han Lun por Zhang Zhong Jin, 220 d.C) e a Escola de Doenças do Calor (Escola Wen Bing) que começou no fim dos anos 1600 e no ínicio de 1700. Os principais defensores desta escola são Wu You Ke (1582-1652), Ye ian Shi (1667-1746) e Wu Ju Tong (1758-1836).

WEN BING – OS QUATRO NIVEIS

O que Wen Bing quer dizer? Os doutores, mencionados acima, desta escola de pensamento introduziram importantes inovações na teoria do Vento na medicina chinesa. A Escola de Wen Bing postula que alguns fatores externos vão além das características naturais do “Vento”, eles são tão virulentos e fortes que, não importando a força do Qi do corpo da pessoa, homens, mulheres, crianças, ficarão doentes às dúzias e, de fato, um grande número de pessoas será infectado. O mais importante, pela primeira vez na história da medicina Chinesa, doutores reconheceram que alguns fatores patógenos extrernos eram infecciosos.

Outra ideia revolucionária que saiu desta escola foi que os fatores patógenos que causam Wen Bing, categorizados como Vento-calor, invadem o corpo pela boca e nariz e não via pele, como acontece com o Vento-frio.

As características principais da doença de Wen Bing são:

1) Manifesta-se com sinais e sintomas de Vento-calor nos estágios iniciais (vento-calor como um parametro geral, mas tambem pode se manifestar como Umidade-calor, Calor de verão, Calor de inverno, Calor de primavera e Calor-seco)

2) Sempre vem acompanhada de febre

3) São infecciosas

4) O vento-calor invade pelo nariz e boca

5) O fator patógeno é particularmente forte

6) O vento-calor tem uma forte tendência a se tornar calor interior.

7) Quando internalizado, o calor tende a secar os fluidos corporais

É fácil ver como essa teoria corresponde perfeitamente a visão moderna da infecção viral, como a da gripe. Uma epidemia ou pandemia de gripe é uma típica doença de Wen Bing, que significa que é mais do que um simples “vento-calor”. Isso por causa de sua virulência e sua forte tendência a entrar no nível do Qi (causando infecções no tórax) muito rapidamente.

1. Talvez não estejamos sempre prontos a parar a Doença Wen Bing no nível Wei: talvez até mesmo no nível exterior e portanto, devemos identificar e tratar os sintomas presentes no Nível do Qi. A medicina chinesa pode certamente atuar:

2. Aliviando os sintomas

3. Abreviando o curso da doença

4. Prevenindo a transmissão para os níveis Yin e do Sangue

5. Prevenindo as complicações

6. Prevenindo a formação de fatores patógenos residuais

OS QUATRO NÌVEIS

Nível Wei

Vento-calor

Calor-umidade

Calor de verão

Vento-seco-calor

Nível Qi

Calor no Pulmão

Calor no Estômago

Calor seco no Estômago e Intestinos

Calor na Bexiga

Calor-umidade no Fígado e no Estômago

Nível Yin

Calor no Pericardio (CS)

Calor no Qi nutritivo

Nível Sangue

Calor interno agita o sangue

Calor interno estimula o vento

Vento-vazio agita o interior

Colapso do Yin

Colapso do Yang

O Nível Wei refere-se ao estágio exterior de uma invasão de Vento-calor, os outros três níveis descrevem condições patológicas que aumentam quando o fator patógeno penetra o interior e se transformam em Calor. Os quatro níveis representam diferentes níveis energéticos de profundidade, o primeiro pertencendo ao exterior e os três outros, ao interior. A parte interessante desta teoria é a diferenciação entre o interior, com três níveis energéticos distintos, como Qi pertencendo ao mais superficial e o Sangue pertencendo ao mais profundo.

Nível Wei

Os principais sintomas de invasão de Vento-calor são: a aversão ao frio, tremores, febre, dor de garganta, amidalas inflamadas, dor de cabeça e dores no corpo, espirros, tosse, coriza amarelada, urina escura, língua avermelhada nas laterais e um pulso rápido e flutuante.

Não quer dizer nada o fato de na invasão de Vento-calor a aversão ao frio ser por causa da obstrução que o vento causa ao Wei Qi, que posteriormente falha ao aquecer os músculos. Isso corresponde aos estágios iniciais da gripe quando o paciente tem aversão ao frio.

No nosso tratamento, deveremos sempre focar em expulsar o vento do Nível Wei: mesmo que isso não seja totalmente possível, fará com que os sintomas do nível Qi se abrandem e isso previnirá complicações.

Nível Qi

No Nível Qi, o vento penetra o interior e se modifica para Calor ou Calor-umidade, normalmente no Pulmão. Com a gripe, comumente isso se manifesta com bronquite ou pneumonia. O Nível Qi é fundamental pois nele a patologia pode ser expulsa totalmente ou se agravar quando for para níveis mais profundos, como o Yin ou Sangue.

Os sintomas neste nível são os de Calor-cheio: febre alta, sede, suor, sensação de calor e rosto avermelhado. A língua é vermelha com uma saburra amarelo pegajosa e o pulso é cheio e rápido. Enquanto houver saburra na língua, o paciente estará no nível Qi. Quando a saburra desaparecer, o paciente estará no nível Yin ou no nível do Sangue.

NIVEL YIN/NÌVEL SANGUE

No Nível Yin e/ou no Nível Sangue, o Calor terá atingido o yin e por isso a língua não terá saburra (mas será vermelha). Os níveis Yin e Sangue são os mais perigosos de serem atingidos, pois nos casos mais graves ou nas pessoas idosas, pode causar mortes. O vento interior pode se desenvolver no nível Sangue e a convulsão nas crianças durante os estados febris sempre indicam a presença do Vento interior no nível Sangue.

Os sintomas do Nível Yin são: febre noturna, confusão mental, delírio, mãos frias, língua vermelha sem saburra. Os sintomas no Nivel Sangue são: febre noturna, prováveis convulsões, mácula (na retina), sangramento e língua vermelha sem saburra.

GRIPE

As infecções causadas pelo vírus da gripe se localizam nas vias aéreas superiores e podem ocorrer em qualquer estação, mas é mais frequente no inverno ou na primavera. Do ponto de vista da medicina chinesa, elas usualmente se manifestam com sintomas do Vento-calor.

A gripe é uma infecção viral do trato respiratório. Ela pode ser causada pelos vírus influenza A, B ou C. A epidemia de gripe atual é do tipo A, variante H3N2.

ETIOLOGIA E PATOLOGIA

Esse desequilíbrio pode ocorrer por fraqueza no nível Qi ou porque o fator patógeno é muito forte. O Nível Qi corpóreo pode estar enfraquecido temporariamente por excesso de trabalho, atividade sexual intensa, dieta irregular, estresse emocional ou uma combinação destes. Quando o corpo está enfraquecido, até um fator patógeno fraco pode causar uma invasão externa de vento.

Tremor e febre simultâneos

A febre e os tremores simultaneos são característicos dos estágios iniciais da invasão de vento, eles mostram que houve invasão de fator patógeno e que este fator ainda está no nível exterior. Enquanto houver tremores o fator patógeno estará no exterior.

Agora falarei em detalhes a patologia e o significado clinico da “aversão ao frio” e “febre” nos estágio iniciais da invasão do vento exterior.

Aversão ao Frio

Nos padrões exteriores, a aversão ao frio e a sensação de frio se deve ao fato do vento exterior obstruir os espaço entre a pele e os músculos pode onde o Qi circula, e como o Wei Qi aquece os músculos, essa obstrução causada pelo Vento provoca no paciente a sensação de frio e os tremores (mesmo que o fator patógeno seja vento-calor). Portanto, não significa que o Wei Qi esteja necessariamente enfraquecido, mas obstruído no espaço entre a pele e os músculos.

Então, os fatores exteriores, tanto o Vento-frio quanto o Vento-calor causam sensação de frio e tremores: esse é um erro comum, acreditar que o Vento-calor não causa esses sintomas. Já que a sensação de frio é causada pela obstrução do Wei Qi pelo Vento (seja ele quente ou frio), ainda que o frio causará efeitos um pouco mais fortes.

Portanto, em linhas gerais, existem três aspectos da “sensação de frio” na invasão do Vento exterior: o paciente sente frio, ele sente “ondas” de tremores e ele reluta em sair de casa. Com exceção dos casos leves, a sensação de frio não passa mesmo quando se cobre o paciente. 

Concluindo, a sensação de frio de invasão exterior é uma sensação subjetiva do paciente e é consequência da obstrução do Wei Qi no espaço entre a pele e os músculos e indicam que o fator patógeno ainda está no exterior. Assim que a sensação de frio desaparecer, o fator patógeno conseguiu invadir o interior.

Febre

É necessário saber que o termo chines fa shao ou fa re não significa necessariamente febre, que é um conceito moderno da medicina ocidental e não da medicina antiga chinesa. Obviamente, na China antiga não existiam termômetros e os sintomas fa shao ou fa re utilizados nos textos antigos não significam necessariamente que o paciente tinha mesmo febre. Literalmente, eles querem dizer “emitindo calor que queima” e querem dizer que o corpo do paciente parece estar mais quente do que o normal, quase queimando ao toque: as áreas tocadas são normalmente a testa e as “costas” da mão (o oposto das palmas que tendem a refletir mais Calor-Vazio). Então o corpo está objetivamente quente e o paciente sente-se subjetivamente frio.

De fato, é uma característica do fa re (traduzido para febre) no estágio exterior das invasões de vento que o dorso das mãos esteja mais quente do que a palma e a parte superior das costas esteja mais quente que o peito. Esse calor objetivo no corpo do paciente pode ou não vir acompanhado de febre.

Quando os tremores e a sensação de frio ocorrem juntamente com o calor ao toque no corpo do paciente (ou febre), isso indica uma invasão severa de Vento exterior, mas mostra que ela ainda está no nível externo. Tremores e sensação de frio sempre demonstram que o fator patógeno ainda está no exterior, no momento que o paciente para de sentir frio e sente calor (se estiver acamado vai tirar os cobertores) é sinal que o fator passou para o interior e se transformou em Calor.

A febre ou a sensação de calor, nas invasões externas de Vento, se devem ao combate entre o Qi do corpo (Qi de cima) e o fator patógeno externo. Portanto, a intensidade da febre reflete a força do ataque, mas depende da força relativa do Qi de cima e da força do fator invasor. Quanto mais forte for o fator patógeno ou o Qi, maior será a febre (ou sensação de calor). Então a febre será mais forte quando o Qi e o fator patógeno forem fortes. Então, existem três situações possíveis:

- Fator patógeno forte e Qi forte: febre alta.

- Fator patógeno forte e Qi fraco (ou o oposto): febre mediana.

- Fator patógeno fraco e Qi fraco: febre baixa ou ausência de febre.

Contudo, essa força relativa do fator patógeno e do Qi são apenas um dos fatores que determinam a intensidade da febre ou sensação de calor. Outro fator é a constituição da pessoa: alguém Yang será propenso a invasão de Vento-calor do que Vento-frio, e a ter febres mais altas. Com certeza, pode ser dito que a constituição da pessoa é o fator principal para que ela, após uma invasão de vento, desenvolva Vento-calor ou Vento-frio.

Se não fosse assim, no frio, como países do hemisfério norte, ninguém deveria sofrer com invasão de Vento-calor, o que não é o caso. Esta também é a razão pela qual, nas crianças, as invasões de vento-calor são muito mais frequentes. Pois elas são naturalmente mais Yang se comparada com os adultos. No entanto, existem novos e artificiais fatores que deixam as pessoas mais abertas para a invasão de Vento-calor quando sucumbem ao Vento. São eles: locais muito secos, locais com aquecimento artificial e postos de trabalho muito quentes (cozinheiros, mineradores, etc).

Uma epidemia de gripe definitivamente se manifesta com os sintomas de Vento-calor em todos os casos. A coisa mais importante para se determinar quando vemos um paciente com crise respiratória aguda, é determinar se o nível da condição é interior ou exterior. Em termos de nível energético, isso quer dizer, Nível Wei ou Nível Qi. Diferenciar entre eles é relativamente fácil: se o paciente estiver com aversão ao frio, está no nível Wei; se ele não estiver com aversão ao frio, mas estiver com aversão ao calor, estará no nível Qi.

Portanto, a gripe sempre começa com as manifestações do nivel Wei-Qi dos 4 níveis. Se o fator patógeno não for expulso nos estágios iniciais, vai se aprofundar para o interior e se tornar Calor-interior.

Uma vez que o fator patógeno invada o interior, o Qi do corpo iniciará uma batalha no interior, isso causará febre e sensação de calor, num claro contraste à aversão ao frio e tremores que ocorre quando o Qi do corpo luta com o fator patógeno no exterior. Quando no nível exterior, os órgãos internos não podem ser afetados e somente a parte wei-Qi do Pulmão está envolvida. Quando o fator patógeno se interioriza, os órgãos são afetados, especialmente o Pulmão e/ou o Estômago (veja abaixo).

Esse estágio da patologia é crucial, pois se o fator patógeno não for eliminado, ele pode se aprofundar ainda mais e causar problemas sérios (no nível Yin-Qi ou Sangue) ou aumentar o calor residual, que normalmente causa um fadiga crônica pós síndrome víral.

No interior, os padrões principais que surgem serão os do nível Qi após os 4 níveis. Em geral, no Nível Qi, tanto o Estômago quanto o Pulmão serão afetados.

Remédio do Three Treasures*

Expulsa Vento-calor

Invasão de vento-calor se manifesta com aversão ao frio, febre, sede, dor de garganta, dores no corpo, dor de cabeça, amidalites, infecções de ouvido, tosse, pulso flutuante e rápido e língua vermelha nas laterais. A dosagem é de 9 comprimidos por dia (no mínimo). Esse é o melhor remédio para gripe: tome 12 comprimidos por dia. Expulsa Vento-Calor deve ser um remédio para se ter em casa que tem crianças. Esse remédio é uma variante da famosa fórmula ancestral Yin Qiao San Lonicera-Forsythia em pó (elaborada por Wu Ju Tong).

Para as crianças, pode se usar o remédio Calmante da garganta, da linha infantil Little Treasures, que também é uma variação do Yin Qiao San. Atenção, estes remédios devem ser usados somente no estágio inicial, quando o Vento ainda está no exterio, quando o paciente ainda estivere com aversão ao frio.

ACUPUNTURA

P7 Lieque, IG4 Hegu, TA5 Waiguan, VG14 Dazhui, IG11 Quchi, P11 Shaoshang (para amidalite), B12 Fengmen (ventosa) e B13 Feishu.

Limpa Metal

O Limpa Metal (clear metal) foi formulado para tratar o nível Qi da gripe. O sinal mais fácil para identificar se o Vento mudou do exterior (nível wei) para o interior (nível Qi) é que o paciente não sente mais frio e não tem mais tremores, mas passa a ter sede e sentir calor. Os padrões mais comuns neste nível são calor no Pulmão e Umidade-calor no Pulmão, então ocorrerá bronquite ou pneumonia.

Este remédio foi formulado para tratar primariamente o calor no Pulmão, quando o paciente apresenta os sintomas: tosse, falta de ar leve, febre, sensação de calor, sede, cansaço no peito e costas. O medicamento tem uma forte ação anti-viral. A dosagem para adultos é de, no mínimo, 9 comprimidos por dia, e pode ser aumentada em casos mais graves (medicamento não disponível nos EUA, somente no mercado Europeu).

ACUPUNTURA

P7 Lieque, P10 Yuji, VG 14 Dazhui, IG11 Quchi, P5 Chize, B13 Feishu, P1 Zhongfu.

Metal tilintando (Ringing Metal)

É uma variação do Qin Qi Hua Tan Tang - limpando o Qi e Resolvendo o fleuma – decocção. Pode ser usado para infecções agudas no peito e invasão de Vento, por exemplo, quando o fator for Calor-umidade no Pulmão no nível Qi.

As principais manifestações que pedem por este remédio são: tosse e resfriado ou frio, expetoração abundante de catarro amarelado, falta de ar leve, sensação de opressão no peito, febre, sede, distúrbios do sono, pulso cheio e escorregadio, língua vermelha com saburra amarela e pegajosa. A dosagem deve ser de, no minimo, 9 comprimidos ao dia. As crianças, também podem usar Alívio do peito da linha infantil Little Treasures, que é uma variação do Qing Qi Hua Tan Tang, limpando o Qi e solucionado a Umidade – decocção.

ACUPUNTURA

P7 Lieque, P10 Yuji, VG14 Dazhui, IG11 Quchi, P5 Chize, B13 Feishu, P1 Zhongfu, VC12 Zhongwan, VC9 Shuifen, E40 Fenglong.

HERBAL SENTINEL

É o remédio para se tomar preventivamente. Aumenta a imunidade e a resistência aos virus e bactérias, pois tonifica o Pulmão e o Qi do Rim. Deve ser tomado continuamente, enquanto durar a empidemia de gripe, a dosagem é de 4 comprimidos por dia (adultos).

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Existem dois remédios Herbal Sentinel: o Yang e o Yin. O primeiro é para pessoas com tendencia a deficiência no Yang (língua esbranquiçada), e o segundo é para com pessoas com deficiência de Yin (língua sem saburra ou com pouca). As crianças podem tomar o Little Sentinel.

ACUPUNTURA

P7 Lieque, P9 Taiyuan, B13 Feishu, VG12 Shenzu, VC12 Zhongwan, VC4 Guanyuan, R3 Taixi, B23 Shenshu.

- GUIA E SUMARIO DE TRATAMENTO -

1) Se o paciente tiver tremores e febre, a doença está no exterior, no Nivel Wei. (use Expulsa Vento-calor)

2) No momento que os tremores param e o paciente sente calor, passa a estar no nível Qi: em muitos casos, será ou Calor no Pulmão ou Calor-umidade no Pulmão. Tome Limpa Metal e Metal tilintando, este último para Umidade.

3) A gripe é uma doença Wen Bin, é uma das caracteristicas da Wen Bing se modificar rapidamente. Se o paciente estiver no nível Wei, devemos estar muito atentos e modificar o tratamento rapidamente quando mudar para o nível Qi. Inclusive, tento estar um passo a frente e trato o Qi antes que o nível mude do Wei. Você não trará nenhum dano ao paciente se fizer isso. Quanto aos remédios, o paciente deve os ter estocado em casa, não é possível a um paciente no nível Qi aguardar de 3 a 5 dias para uma medicação chegar.

4) Caso o paciente esteja fazendo uso de antibióticos, eu ainda prescrevo o tratamento fitoterápico, pois ele age de uma diferente da do antibiótico, que mata a bactéria mas não resolve o fleuma. Não há problema em misturá-los.

5) Como dosagem, em casos graves de gripe, recomendo 9 comprimidos por dia, para adultos.

* Three Treasures e Three little treasures, são uma linha de medicamentos desenvolvida pelo Giovanni Maciocia, com base na fitoterapia Chinesa – não disponível no Brasil.