Fogo Yin


Pi Wen Lun (Discussões sobre o Estômago e Baço Pâncreas) por Li Dong Yuan, 1746.

Alimentação inadequada e consumo excessivo de alimentos gelados ou mornos agride o Baço e o Estômago. Alegria, raiva, preocupação e medo enfraquecem o Yuan Qi. Se o Baço e o Estômago estiverem esgotados e o Yuan Qi enfraquecido, o Fogo do Coração se tornará excessivo. Esse Fogo do Coração é um fogo yin. Ele começa no aquecedor inferior e se junta ao Coração em cima. O Coração “pessoalmente” não governa o corpo, pois tem o Fogo Ministerial como seu encarregado para isso.

O Fogo Ministerial é o Fogo do Pericárdio/Circulação Sexualidade (Bao Luo) que se desenvolve a partir do aquecedor inferior e é um “ladrão” de Yuan Qi. O Fogo Yin e o Yuan Qi são antagônicos e não podem ocupar o mesmo lugar. Quando um está vencendo o outro está perdendo. Quando o Qi do Baço e do Estômago fica vazio é porque ele escorregou para o Rim e o Fogo Yin tem a chance de dominar a Terra.

Por conta disso, patologias do Baço provocam um aumento do Qi com febre e dispinéia, pulso transbordante (Hong, Da), cefaléia e sede. Com uma sensação de frio e calor. Como o Fogo Yin sobe, existe o Qi aumentado com febre e dispneia  cefaléia, sede e pulso transbordante.

Quando o Qi do Estômago e do Baço-Pancrêas afundam, o Gu Qi não consegue crescer e flutuar. Afinal, não tem Yang para sustentar o Yin e o Wei Qi. Sem ele, não é possível resistir ao Vento e ao Frio, por isso a sensação de calor e de frio. Tudo isso é consequencia de deficiência do Estômago e do Baço.

O tratamento para esta condição é usar ervas picantes, doces e mornas, para fortalecer o Centro e subir o Yang, em conjunto com ervas frias para drenar o fogo. Utilizar ervas amargas e frias é totalmente improdutivo.

BU ZHONG YI QI TANG

Huan Qi (Radix astragali) 5fen – aumentar para 1 qian para patologias Lao ou Calor
Zhi Gan Cao (Radix Glycyrrhizae) 5 fen Ren Shen (Panax ginseng) 3 fen
Não utilizar em caso de tosse. Os três ingredientes acima são “milagrosos” na eliminação do Calor-umidade e agitação mental associado a calor (fan re).Dang Gui (Radix angelicae sinensis) 2 fen
Assar com vinho até secar ou secar ao sol para harmonizar o sangueChen Pi (Pericarpium citri) 2 a 3 fen.
Com a pele branca interna para conduzir o Qi e fortalecer o Yuan Qi. Tudo bem se for combinada com ervas doces, ou se usada sozinha poderá drenar o Estomago e o Baço.Sheng Ma (Rhizoma cimicifugae) 2 a 3 fen.
Para guiar o Qi do Estomago para seu lugar e mover o Qi aumentado da primavera.Chai Hu (Radix bupleuri) 2 a 3 fen.
Para atrair o Qi limpo e mpver o Qi do Shao Yang para cima.Bai Zhu (Rhizoma atractylodis)3 fen.
Limpa o calor do Estomago e beneficia (harmoniza) o sangue entre as costas e o umbigo.
Obs: 1 qian = 3,125 gramas e 1 fen = 0,3 gramas (um décimo do qian)


COMENTÁRIOS

O texto acima foi extraído do livro Pi Wei Lun de Li Dong Yuan. Particularmente, também acredito e trato do Fogo Yin e uso variações do Bu Zhong Yi Qi toda vez que os sinais e sintomas de calor estão na parte superior do corpo e não coincidem com os sintomas de Calor cheio ou vazio, porque tem sintomas de frio também, como língua pálida e pés frios.

Manifestações do Calor também incluem a sensação de calor no rosto, bochechas avermelhadas, sede e aftas. Em minha experiência, vi que aftas quase sempre são causadas pelo fogo Yin.

Outra manifestação clínica importante é o cansaço geral (da deficiencia do Yuan Qi) e algumas outras da deficiencia do Estomago e Baço.

O Calor Yin nem é Calor vazio nem é o Calor Cheio, mas simplesmente um calor diferente, resultante da deficiência de Yuan. Mas acontece que o Calor Yin não é tratado por fórmulas que clareiam o calor, como frias-picantes, ou que drenam o Fogo, fórmulas amargas-frias, mas pela tonificação do Yuan Qi com fórmulas doces e que jogam o calor suavemente para cima. E é isso que Sheng Ma e Chai Hu fazem, levantam o Qi e aliviam o calor.


UMIDADE

A patologia do Fogo Yin está relacionada a Umidade e ao Aquecedor médio. Quando há deficiencia do Baço a Umidade se forma e desce para o aquecedor inferior. Então enxarca o Yuan Qi e o Fogo Ministerial que também é tirado de seu lugar (aquecedor inferior) aonde deveria permanecer protegido. O Aquecedor médio tambem tem Umidade, o Qi do Baço (e até o próprio Yang) está deficiente e encontra dificuldades em ascender.

Por este motivo, Bu Zhong Yi Qi Tang é utlizado para aumentar o o Qi do Baço-Pancrêas e aquecer o Yang para que a Umidade não mais escorra para o Aquecedor. Pode paracer contaditório aumentar o Qi quando existem manifestações de Calor na parte superior do corpo. Quando o Aquecedor Inferior é aberto e desobstruido da Umidade, o Fogo Ministerial pode voltar para seu lugar de recolhimento no Aquecedor inferior, desaparecendo os sintomas de Fogo yin.


EMOÇÕES

Estresse emocional é um fator etiológico muito importante do Fogo Yin e especificamente do Yuan Qi, como o próprio Li Dong Yuan disse. Qualquer emoção pode levar ao Fogo Yin assim como todas as emoções podem agitar o Fogo Ministerial e tirá-lo de seu lugar no Dan Tian inferior. Zhu Dan Xi disse “ Não existe um dia sequer na vida das pessoas que o Fogo Ministerial não seja estimulado.” Todas as emoções levam a estagnação do Qi que, por sua vez, pode levar ao Calor. A situação pode ser agravada pela presença de Umidade no Aquecedor inferior (como acontece com a vergonha).

O Fogo Yin conta como sintoma de Calor nos problemas psico-emocionais, o que poderia nos levar a classificá-lo como Calor-cheio ou Calor-vazio: isso acontece quando existem sintomas de Calor acima (rosto avermelhado, sede, e sensação de calor no rosto) e Frio abaixo (pés frios e sensação geral de frio) e essa situação se deve ao Fogo Yin. O estresse emocional tem mais chances de causar o Fogo Yin quando for combinado com excesso de trabalho e dieta desequilibrada.


TRATAMENTO DO FOGO YIN COM ACUPUNTURA

  • Tonificar o Yuan Qi: VC 4 Guanyuan
  • Tonificar Estômago e o Baço: VC 12 Zhongwan, B 20 Pishu, E 36 Zusanli.
  • Aumentat o Qi: VG 20 Baihui e VC 6 Qihai
  • Resolver a Umidade: VC 9 Shuifen, VC 5 Shimen, B 22 Sanjiaoshu, BP 9 Yinlingquan


TRATAMENTO DO FOGO YIN EMOCIONAL

  • Tonificar o Yuan Qi: VC 4 Guanyuan
  • Tonificar e ascender o Qi do Baço: VC 12 Zhongwan, VC 6 Qihai, E 36 Zusanli
  • Aclamar o Shen e fazer o Calor descender: VG 24 Shentin, VG 19 Hounding, VC 15 Kiuwei, C 5 Tongli.
  • Clarear o Calor em cima: CS 8 Laogong, CS 7 Dailing
  • Regular o Triplo Aquecedor: TA 6 Zhigou, TA 5 Waiguan.


    (setembro 2012)

CS 6 Neiguan

Sobre o CS6 Neiguan

O ponto CS6 Neiguan é um dos mais utilizados e importantes pontos da acupuntura. Antes de tudo, analisemos o nome Nei Guan. Nei significa interior e não há controvérsia a respeito dessa tradução. Contudo, a segunda metade da palavra Guan pode ter interpretações distintas. Na forma simples, na linguagem coloquial, ela quer dizer fechar, trancar, desligar ou encerrar. Se vamos a uma loja e ela se encontra fechada, dizemos que ela está guan le. Se utilizarmos este sentido da palavra, então CS6 seria o fechamento interno, um registro (válvula) interno ou algo similar. Mas esta tradução teria sentido? Sim, teria e nesse sentido, CS6 poderia ser o ponto que fecha o yin no interior e deve assim considerado em relação ao seu ponto análogo TA5 Waiguan, a barreira externa, o ponto que fecha o yang no exterior.

Contudo, a função do ponto CS6 é tão dinâmica que não suportaria a tradução de barreira interna, pois barreira implica em parar alguma coisa, como o curso de um rio. Se olharmos para os outros significados da palavra guan (em Chines uma palavra pode ter muitas definições) encontraremos tambem: “passagem pela montanha”, “junção crítica”, “alfândega” ou barreira (da alfandega). De acordo com G.D. Wilder e J. H. Ingram (Análise dos caracteres chineses, 1922) guan é uma cancela, a barra horizontal de um portão, uma barreira alfandegária. A palavra é composta pelo radical men (portal). Dentro do portal existe um guan, que significa passar o fio pela trama com uma agulha. O ideograma representa a trama de um tear. A parte inferior dele, simboliza a agulha que carrega o fio através de uma espécie de trama. Por analogia, significa remendar algo transversalmente.

Traduzir guan desta maneira, muda completamente o significado de Nei guan. Este ponto então seria uma encruzilhada interna crucial ou uma barreira interna (da alfandega) . Note que a barreira da alfândega se abre para que produtos entrem no país. Então, isso muda totalmente a definição do ponto, tornando-o uma junção de caminhos que pode se abrir para que coisas entrem. Na minha opinião, este significado reflete mais precisamente a natureza e a fisiologia do ponto CS6. Quanto a referência de “remendar transversalmente” tambem é interessante, pois poderia ser uma alusão ao fluxo dos meridianos Lo, tranversais aos meridianos principais, verticais (o CS6 é logicamente o ponto Lo do canal do CS).

O Su wen, no capitulo 8 diz: “O Pericárdio é o embaixador e dele são oriundas a satisfação e a felicidade”. O Pericardio é intimamente relacionado ao coração e, ainda o Nei Jing e o Nan Jing constantemente se referem aos “ 5 Zang e 6 Fu”. Os zang sendo coração, fígado, baço, pulmão e rins. O pericárdio e assimilado ao Coração: os dois não podem ser separados por serem anatomicamente tão próximos. Contudo, no capítulo 8 do Su, existe a menção aos 12 órgãos e suas lista de funções, onde está incluído o pericárdio. A referência à satisfação e felicidade esta citada, o que faz parecer com que seja funcionalmente parecido com o coração. Perceba, entretanto, que neste mesmo capitulo o pericárdio é denominado de Shan Zhong – o centro do peito – nome do ponto VC 17, e não Xin Bao luo (o luo do envoltório do coração) como é mais usual.


Como podemos ver, se deve ao fato do Pericárdio ter tantas funções diferentes corresponde a sua natureza multifacetada.

Então, o primeiro aspecto da natureza do Pericardio é que ele é estritamente conectado ao coração e que ele está no centro do torax.; à referência à alegria e felicidade implica que de alguma maneira ele também abriga o Shen, da mesma maneira que o coração o faz. Esse é o primeiro uso clílico do ponto CS6, estimular o Shen. Como o Coração, o Pericardio abriga o Shen e portanto, influencia profundamente no nosso estado mental e emocional. Por exemplo, uma deficiencia de sangue afeta tanto o CS quanto o próprio coração, tornando a pessoa deprimida e ansiosa. Calor no sangue irá agitar o pericárdio e deixar a pessoa agitada e com insônia. Obstruções de fleuma no pericárdio tambem vai obstruir o Shen causando confusão mental.

As emoções atingem tanto o Coração como o Pericárdio pois agitam o fogo ministerial que flui para estes dois órgãos. Li Dong Yuan diz: “Na vida das pessoas, não existe um dia sequer, que o fogo Ministerial não é atiçado”. Na medicina Chinesa, existe a ideia que o Fogo Ministerial deve ser escondido no aquecedor inferior: sua atividade discreta aquece os órgãos e não deve ser percebida. As emoções excitam o Fogo Ministerial e o fazem deixar de estar oculto no aquecedor inferior: e isso ocorre quando o paciente sofre de calor e demonstra sinais de calor e tem a face avermelhada, uma sensação de sede, etc. Atente-se para que os estresses emocionais sempre provocam sinais de calor, nunca de frio.

O Pericárdio ou Circulação-sexo abriga o Shen (junto com o coração).

- Deficiencia de sangue causará depressão e uma leve ansiedade
- Calor no sangue do pericardio causa ansiedade, insonia e agitação
- Fleuma no pericárdio causa confusão mental e em casos graves, doença mental
- O pericardio causa desde problemas emocionais até problemas no relacionamento.



Embora seja semelhante ao Coração, o Pericárdio tem uma importante diferença. O Meridiano CS controla o QI do tórax e movimenta o Qi e o sangue muito mais do que o meridiano do Coração. Por exemplo, CS-6 é muito influente na movimentação do Qi toráxico (por isso é indicado para dor no peito) e o meridiano do Coração não tem essa função. Em outras palavras, eu utilizo o C7, por exemplo, para nutrir o sangue do coração e assentar o Shen, mas eu utilizaria o Cs-6 muito mais para mover o Qi e o sangue no tórax, que causam sintomas físicos como dor e alterações emocionais, como a depressão (estagnação de Qi).

Um segundo aspecto e uma funcionalidade do Pericárdio é sua relação com o fígado através do Jue Yin, que é a dobradiça do canal yin . Portanto, quanto utilizamos o meridiano CS, indiretamente utilizamos tambem o do Fígado. Em minha experiencia clínica, utilizo o Cs6 exatamente com este propósito (alem de suas outras funções) de mover o Qi do Fígado e estimular a movimentação do Hun (ver abaixo).

A função emocional do pericárdio é equivalente a função física do movimento que ele faz no Qi e no sangue do tórax (coração e pulmão): faz com que se a pessoa se movimente emocionalmente e se relacione com outras, em relacionamentos. Sabendo que ele está ligado ao fígado (jue yin), esse movimento também se refere à movimentação do Hun do ego através dos outros no meio social, relacionamentos amorosos e relações familiares. Por isso, no nível emocional o CS é responsável por interações saudáveis com os outros, no amor, na família e na sociedade.



A natureza mobilizadora do Pericárdio também é auxiliada pelo Triplo Aquecedor (Fogo Ministerial). Como o TA é responsável pelo fluxo livre do QI (juntamente com o Fígado), a relação Pericárdio-Triplo Aquecedor também conta nesta ação de mover o Qi e o sangue e mover a pessoa a se relacionar com as outras.




Logo o Pericárdio é o único órgão que se relaciona diretamente com outros três: Coração, Fígado (canal Jue yin) e com o Triplo Aquecedor (pelo canal do Fogo ministerial) . Repare também que já que ele se relaciona com o Fígado pelo canal Jue Yin, ele então se relaciona com o Shao Yang através do Triplo Aquecedor. Já que o Pericárdio esta duplamente ligado as dobradiças, acredito que isso contribua ainda mais para sua natureza dinâmica. Este fato torna essa relação tão complexa e tão rica de possibilidades, interações e funções.
O livro "An Explanation of Acupuncture Points" (Jing Xue Jie, 1654), confirma essa natureza dual do Pericárdio listando funções do CS-6 nos capítulos do Coração e do Fígado. Em outras palavras, ele lista funções do Coração e do Fígado realizadas pelo CS-6. Nas funções do Coração: memória fraca, dor no torax e (quando vazio) dor de cabeça e nuca. Nas funções do Fígado: olhos vermelhos, dor nos cotovelos e calor nas palmas.
Acho os sintoma de dor de cabeça e na nuca muito interessantes, pois é algo que percebo com frequência na prática, que o ponto CS-6 é especialmente eficaz na dor de cabeça ocipital e temporal. Acredito que se deva a conexão entre o ponto Lo do Pericárdio com o Meridiano do Tripo Aquecedor.

RELAÇÃO DO PERICÁRDIO COM O FOGO MINISTERIAL
O Fogo Miinisterial (Xiang Huo) é fogo do portão da vida (Ming Men). Esse fogo é essencial ao funcionamento saudável do corpo. Embora muitos médicos, coomo Zhu Zhen Heng (1281-1358) identifiquem o Fogo mnisterial como o fogo do min meng e consequentemente, dos Rins, outros, como Zhang Jie Bin (1563-1640) o identifica como fogo dos órgãos internos: Fígado, Vesícula biliar e Pericárdio. Portanto pode ser comparado com o “Dragão voando na montanha mais alta” e abaixo, nos Rins, como “Dragão mergulhando no mar mais profundo”.


Sob uma ótica puramente dos 5 elementos, o fogo Ministerial pertence ao Pericárdio e ao Tripo Aquecedor e o Fogo Imperial ao Coração, mas sob a ótica dos órgãos internos o Fogo Ministerial é o fogo do Ming Men que pertence aos Rins. Contudo, existe uma conexão entre essas duas perspectivas pois o fogo Ministerial flui dos rins, vesícula e pericárdio. Nas patologias, isso tem uma relevância ainda maior, pois o Fogo Ministerial em excesso (estimulado por estresse emocional) sobe e agride o Pericárdio, causando agitação, ansiedade, insônia e inquietude nos pensamentos.


NATUREZA E FUNÇÕES DO CS-6:

1) Coração: relação direta, o Cs-6 age no coração. Eu utilizo, principalmente para mover o Qi e o sangue, e não para nutrir o sangue e o Shen. Uso o CS-6 pra mover e o Cs-7 para subjugar o Qi e acalmar o Shen.

2) Mobilizar o Qi no tórax: CS-6 é um ponto importante para mover o Qi no tórax, aliás essa é uma das principais diferenças funcionais entre ele e os pontos do Coração. No nível físico, ele move o Qi quando há estagnação que causa dor no peito, também é muito eficiente para choques no tórax que provocam estagnação de Qi e sangue. Para tratar o tórax, a combinação Cs-6 como E-40 é excelente (costumo ponturar contralateralmente, usando um na esquerda e o outro na direita).

3) Mover o Qi do fígado: o Cs é dupla do Fígado no canal Jue yin. Mas porque alguém usaria o CS pra movê-lo, ao invés do próprio Fígado? Eu utilizo o cs-6 especialmente para problemas emocionais resultantes de problemas de relacionamento e que causam estagnação de Qi do fígado. Utilizando CS-6 trato o fígado e o Coração simultaneamente, o que o torna especialmente eficaz para problemas emocionais. Outro motivo para utilizar o CS-6 pra mover o Qi do fígado seria para sintomas localizados no aquecedor superior, por exemplo, dores no seios no período pré-menstrual. Nessa situação, ele também se combinaria muito bem com o F-3 (usado contralateralmente).

4) O Pericárdio e o HUN: conforme vimos acima, o pericárdio está conectado ao Fígado pelo Jue Yin. O Fígado abriga o Hun e promove o movimento do Shen, esse movimento produz a criatividade, inspiração, planejamento e senso de direcionamento na vida. Sem isso, o espírito sofre e a pessoa pode se deprimir. O CS-6 estimula o movimento do Hum e o utilizo com muita frequência em casos de depressão (não apenas naquelas causadas por estagnação de fígado). Costumo combinar com o ponto VG-20 Baihui.

5) CS-6 como ponto LO: o CS-6 é ponto Lo do Meridiano CS. Como ponto lo, ele tem uma natureza dinâmica e eu o utilizo, primariamente, para mover, mais do que tonificar. Entendo o CS-6 como tendo um efeito centrífugo. No lugar de ser um ponto que fecha (guan é fechar em chinês), atualmente vejo que ele é um ponto que abre e movimenta. Nos problemas emocionais ele move o Qi, aliviando a estagnação e abrindo o paciente a nova conscientização emocional.

6) Efeito SINERGISTA do CS-6: ele tem um efeito sinergista nas prescrições da acupuntura. Adicionar CS-6 a qualquer conduta, potencializa o efeito terapêutico. Assim como o CS-6 tem esse efeito no nível físico, ele também tem no nível mental-emocional. O Pericárdio é a dobradiça dos canais yin, e sendo também um ponto Lo, CS-6 é a dobradiça da dobradiça, na sua capacidade de conectar coisas.

Feliz Ano Novo.
Giovanni Maciocia

(janeiro 2011)

Alegria, causa doença?


ALEGRIA: UMA EMOÇAO QUE CAUSA DOENÇA?
Sempre parece estranho que a alegria esteja listada entre as causas emocionais que causam doença na medicina chinesa. E ela sempre foi mencionada, desde os tempos mais antigos. Curiosamente, o ideograma chines para alegria (xi ) é o único dentre todas as outras emoções que não deriva do radical “coração”. O ideograma Xi deriva do radical “tambor” e “boca”, como tocando um tambor e cantando de alegria. Quando por coincidência dois ideogramas Xi aparecem lado a lado, são chamados de “alegria em dobro” e também são o ideograma para casamento.
É interessante que na lista de emoções que causam desequilíbrios, alegria vem sempre no topo da lista, seguido de raiva. Por exemplo, Confúcio lista essas emoções: alegria, raiva, lástima, medo, paixão, ódio e desejo. Lao Zi, elenca as seguintes: alegria, raiva, preocupação, tristeza, paixão, ódio e desejo. Notavelmente, as duas listas incluem “paixão” como uma causa emocional de doença! Chen Wu Ze (1174) lista: alegria, raiva, ansiedade, preocupação, tristeza, medo e choque. Essas se tornaram amplamente aceitas como as “7 emoções” da medicina Chinesa. Zhang jie Bin (1624) numera oito emoções: alegria, raiva, ansiedade, preocupaçao, tristeza, pânico, medo e choque emocional.
Obviamente, um estado normal de alegria não é por si só uma cusa de doenças, ao contrário, é um estado mental benéfico que promove um funcionamento suave dos órgãos internos e das faculdades mentais. O “Simple Questions” no capitulo 39 diz que: “a alegria torna o coração tranquilo e relaxado, beneficia o ying e o wei qi e faz com que o Qi relaxe e flua vagarosamente”. Opostamente, no capitulo 2 do mesmo livro: “ o Coração (…) controla a alegria e a alegria agride o Coração e o medo se opõe a alegria”. Outra passagem do Nei Jing faz referência explícita a alegria como sendo causa de doença. No capítulo 5 do Simple Questions tem-se que “a alegria agride o coração”. No capítulo 8, do Spiritual Axis que “ a alegria irrita o Coração e o desaloja.”
Fei Bo Xiong (1800 – 1879) em seu livro Medical Collection of Four Doctors from the Meng He Tradition diz que “ a alegria agride o Coração... e faz com que o Yang Qi suba e os vasos sanguineos se dilatem e abram...”
Eu acredito que a melhor (e provavelmente) única maneira de entender a alegria como causa de doença seria pensar como as três principais filosofias chinesas: Taoísmo, Confucionismo e Budismo. Me parece que a alegria foi intimamente relacionada com desejo e fixação. Principalmente pelo Taoísmo e Confucionismo, pois o Budismo não era tão abrangente na China nesta época (476 a 221 AC).
Essas três religiões ou melhor, filosofias, por diferentes motivos promoveram o controle das emoções, principalmente do desejo. Por exemplo, os Taoistas abominavam relacionamentos sociais e defendiam “seguir o Tao” e abster-se do desejos (wu yu) e agir pela não-ação (wu wei). Eles acreditavam que a Alegria atrapalharia as pessoas a seguir o Tao, tanto quanto as outras emoções, como a raiva. O importante pensador taoísta Zhuang Zi (370-301 A.C) fala sobre wu qing (ausencia de sentimentos): “ O que eu quero dizer quando digo que eles são wu qing é que eles não magoam a si mesmos com gostos e desgostos e são por isso estão sempre atentos ao que é natural, sem forçar mudanças na vida”,
O antigo texto Taoista Nei Ye (treinamento interno), mais velho que o Tao Te King, tem uma passagem interessante sobre emoções:
A vitalidade das pessoas
Inevitavelmente vem de uma mente em paz.
Quando ansioso, voce perde a linha guia
Quando raivoso, voce perde a lógica,
Quando voce é ansioso ou triste, feliz ou raivoso
Não existe espaço para o Tao se acomodar em voce.
Amor e desejo: eles tiram esse espaço!
Se voce estiver tranquilo, voce conseguirá ( o Tao)
Se voce estiver perturbado, voce o perderá.


Ainda, para os Taoístas, os estimulos tem conotação negativa. Zhuang Zi diz resumidamente: “ Quando o desejo é profundo, a energia do céu é superficial”. Isso quer dizer que qualquer tipo de desejo nos afasta da vitalidade do Céu, pois nos causa emoções que nos tiram do caminho do Tao.
Os Confucionistas acreditam que o verdadeiro cavalheiro (uma tradução errônea do termo jun zi que se aplica a homens e mulheres) não é ofuscado por suas emoções, pois isso mancha seu caráter. Eles usam a imagem de uma fonte com um fundo lamacento. Se a água estiver turva ela ficará clara, se mexermos no fundo ela ficará turva novamente. A fonte é a natureza humana que é naturalmente limpa, mas pode se tornar turva com as emoções. Considere essa passagem de Xun Zi (filósofo conficionista, 312 a 230 A.C) “Desde o início coração-mente Xin é naturalmente pleno e perfeito. Quando sua atividade não está harmoniosa, certamente a causa é culpa e felicidade, alegria e raiva, desejo e ganância. Se conseguirmos nos manter afastado dessas emoções o coração voltará ao seu estado de perfeição.”
Os budistas consideram o desejo como a raiz do sofrimento humano. Ganância (o desejo em excesso), ódio e ignorância estão no centro da Roda da vida e a ganância é estranhamente simbolizada por um galo. Segundo eles, toda nossa existencia começa com o desejo de uma mente no estado Bardo (o período depois da morte e antes da próxima encarnação): a mente deseja o calor do útero e reincarna. Mais tarde, na vida o desejo faz com que nossa mente deseje possuir coisas e mais coisas, como um macaco que pula incessantemente de galho em galho (por isso a Roda da vida budista, dentre muitas imagens, possui a do macaco numa árvore).
Então, qual a relevância deste ponto de vista da Alegria, desejo e fixação para nós, no século XXI? Eu penso que essas emoções ainda são causa de doença e eu prefiro modernizar essas emoções e chama-las apenas de superestimulação. Acho que isso seria uma melhor tradução para Xi do que apenas alegria. Nossa sociedade nos bombardeia com objetos de desejo e artificialmente cria desejos por meio da publicidade e, tambem, fornece e estimula o consumo de substâncias que nos superstimulam.
Somos superestimulados pelas diversões, vida frenética, consumismo, café, chás, tabaco, alcool, Tv, videogames, drogas recreativas, drogas medicinais e estimulos sexuais.
As principais drogas estimulantes são: cafeína, nicotina, cocaína, anfetaminas e, remédios como a Ritalina e outros.
Curiosamente, antidepressivos não entram na categoria de estimulantes e não levam as pessoas a sentir alegria. Minha experiencia com pacientes depressivos me mostrou que essas drogas abafam todas as emoções, de algum modo elas ajudam na depressão sim, mas tambem diminuem o estado de alerta e o entusiasmo. Inclusive, alguns antidepressivos são prescritos para ansiedade com sucesso.
Acredito que o “abafamento” causado pelos antidepressivos é perceptivel na pulsologia. Um pulso que parece estagnado e nao tem a “onda” saudável do pulso normal. Ele nao é em corda, nao é apertado, mas é descrito como estagnado ou relutante. Enquanto muitos autores enxergam os antidepressivos como aumentadores de humor e estimulantes, eu não compartilho deste ponto de vista e o exame de pulso confirma o que eu penso.
A superstimulação, conforme descrita acima, torna o coração dilatado. Devido ao excesso de estímulo que chega nele, que depois de um tempo irá se manifestar em sinais e sintomas de desequilíbrio do Coração. Talvez eles não sejam os sinais clássicos. As manifestações principais podem ser palpitação, frequencia elevada por pouco estimulo, insonia, sensação de cansaço, excesso de fala e ponta da língua vermelha. O pulso pode se tornar lento, ligeiramente forte mas vazio na primeira posição esquerda. Pode até parecer estranho que a “alegria” ou superestimulação torne o pulso lento, mas isso se deve ao fato do coração ficar dilatado e portanto, diminuir a circulação (já o choque emocional faz o coração ficar pequeno).
Os pontos que eu utilizo para a superstimulação é o C7 shenmen, PC7 Dailing, VG19 Houding, VC15 Jiuwei.

(junho 2011)

Neurônios Espelho


NEURÔNIOS ESPELHO: O PALCO DO SHEN E DO HUN?

Em 1992, um neurofisiologista em Panama estava fazendo uma pesquisa utilizando macacos. Ele estava pesquisando uma área específica do cérebro, denominada F5, no córtex pré-motor.

  

 A area F5 contém milhoes de neuronios especializados em codificar uma atividade motora: os movimentos da mão, incluindo segurar, apertar, rasgar e o mais importante, trazer coisas (alimentos) para a boca. Iacobini citou que “para todos os macacos essas ações são básicas e essenciais. Nós, homo sapiens pegamos e manipulamos coisas desde a hora em que desligamos o despertador ao despertar até ajeitar novamente o travesseiro para dormir no fim da noite. Simplesmente tudo! Realizamos centenas, talvez milhares de ações de pegar e manipular todos os dias”. Então esse foi o motivo que a equipe do Rizzolati escolheu a área F5 como foco da pesquisa.

Um dia o neurofisiologista Vitorio Gallesese estava andando no laboratório num momento de pausa. O macaco estava sentado quieto numa cadeira, quando Vittorio pegou um sorvete e um som foi emitido pelo computador aonde estavam conectados os eletrodos, implantados cirurgicamente no cérebro do macaco. O experiente pesquisador sabia que o som era um aviso que a área F5 estava em atividade. Mas, estranhamente o macaco continuava sentado imóvel, sem segurar nada em suas mãos, contudo os neuronios responsáveis por controlar a mão estavam em atividade.

Realizando outros experimentos bem elaborados, os neurofisiologistas descobriram que na área motor F5 existem neuronios especialistas (cerca de 20%) que são ativados não quando uma atividade motora é realizada mas quando assistimos alguém realizando a atividade, ex: pegar coisas, levar alimentos à boca, arremessar uma bola, etc. Esses neuronios até entram em atividade quando se escuta uma palavra, como “arremessar”. Inclusive, eles se ativam mesmo quando o objeto não está a vista dos olhos, mas escuta-se o som.

Crucialmente, os neuronios espelho estão envolvidos em compreender o motivo de uma certa ação: isso é essencial na comunicação e relacionamento com os outros. “ A ação de compreender ações é uma espécie de simulação ou imitação interna de uma ação observada. Sabendo disso, nossos próprios movimentos são, quase sempre, associados a intenções específicas, a ativação no meu cérebro, dos mesmos neurônios que eu utilizaria para realizar aquelas ações poderiam me ajudar a compreender as intenções dos outros.”

Por exemplo, se eu vejo alguém agarrar um copo, logo depois de ter discutido comigo, graças aos nerônios-espelho eu saberei que ou a pessoa está com sede ou vai jogar o copo em mim. De uma forma simples, os neuronios-espelho diferenciam uma mesma ação com intenções diferentes.

Após anos de experimentos feitos por diferentes neurologistas, acredita-se que os neuronios-espelho estejam envolvidos em muito mais ações além da atividade motora de “imitação” quando vê alguém fazendo uma ação. Agora, eles são suspeitos de estarem relacionados com ligações emocionais, empatia e linguagem.

Os neuronios-espelho tem um papel importante na empatia (capacidade de se colocar no lugar de outra pessoa). A área cerebral que conecta os “espelho” ao sistema límbico (área das emoções) é a insula. Em outras palavras, percebemos e compreendemos as emoções dos outros graças a eles, que são ativados pela visão de alguém sorrindo, chorando, franzindo a testa, etc. Então “ nossos neuronios-espelho se ativam quando vemos os outros exprimindo emoções, como se eles mesmos estivessem produzindo aquelas expressões. E quando se ativam, eles mandam sinais para nosso centro emocional, no sistema límbico, o que nos faz sentir como os outros estão se sentindo.”

Para que essa empatia, causada pelos neuronios espelho ocorra, é indispensável a expressão facial dos outros. Para James Lange, autor de uma das teorias das emoções, esse fenômeno quer dizer que nossa vida mental está associada aos nossa postura-movimentos corporais, no termo literal. Aliás, essa é a conexão entre as emoções e o Po na medicina chinesa.

Esses neurônios tem tambem um papel importante no desenvolvimento do senso do “self”. O contexto social é fundamental no desenvolvimento do “Eu”. O isolamento parece inibir a formação desse senso. Já uma vida social diversificada facilita essa formação. A presença de outros, a sucessão de relacionamentos e interações com outras pessoas fazem com que o indivíduo desenvolva seu “self”. Os neuronios espelho entram em atividade quando observamos ações e quando realizamos estas mesmas ações. Existe uma ligação fortíssima entre o ambiente social e a formação do eu, e la só existem por causa dos neuronios espelho.

Por causa disso, tem-se a hipótese que esses neuronios diferenciados teriam ligação com o autismo. Nesta síndrome existe um déficit da “imitação”, por exemplo, a criança é incapaz de compreender a perspectiva de um outro indivíduo e de trazer para sua própria perspectiva. Agora, acredita-se que a chave para compreender o déficit neural do autismo seja uma disfunção dos neuronios espelhos. Como Iacoboni diz: “a sensação de compreender o que o outro sente é o que nos aproxima das pessoas e nos faz estabelecer laços com elas, e isso parece ser o princípal déficit nos pacientes com autismo”.

O que tudo isso tem a ver com a medicina chinesa, particularmente com o Shen e o Hun? Acredito haver uma conexão interessante entre neuronios espelhos, Shen e Hun. Shen e Hun são responsáveis pela empatia e pela relação com os outros. Vejamos o ideograma de “shen”.


A parte esquerda, pronunciada shi, indica algo espiritual, como céu e estrelas, mas também um antigo altar de sacrifícios, que tem relação com paraíso. Gosto da palavra “sobrenatural” para nominar essa qualidade do céu.
 
 

A parte direita do ideograma é muito interessante, pronuncia-se “shen” e ela quer dizer, auto-expressão, alongar, extensão.

Os últimos dois significados, algongar e estensão, são cruciais para compreender o que o Shen faz: ele é responsável para nos estender até os outros, para que nos conectemos com eles, emocionalmete e tenhamos empatia. Em outras palavras, o Shen funciona como os neronios espelho.

Contudo, o Shen não pode realizar essa função sozinho, ele conta com o suporte do Hun e por isso, os livros antigos dizem que eles trabalham em uníssono (ambos são yang por natureza) e tem como opositores Po e Jing (ambos yin).

Como o Hun ajuda o Shen? Ele é responsavel por uma consciência diferente da do shen e responsável pela intuição, planejamento, sonhos de vida, ideias, inspirações e inspiração artística. E como o Hun faz essas funções? Através de seu movimento: o Hun sempre se move na direção do conhecimento, exploração de ideias, sonhos inspiradores... Sem esse sopro do Hun, o Shen seria uma consciência inerte, sem ele o Shen não faria a função de se relacionar e conectar com outros. Novamente, a função dos neuronios espelho na medicina chinesa.

Essa movimentação do Hun precisa ser “ a certa”, nem demais, nem de menos. Se o movimento for deficiente, a pessoa ficará deprimida. Se o movimento for excessivo, a pessoa desenvolverá manias. Eu relaciono o autismo com uma deficiencia do movimento do Hun, que provoca uma função deficiente do Shen, em se relacionar com outros. Como foi sugerido, isso foi relacionado aos neurônios-espelho.

Em oposição, relaciono a hiperatividade infantil com uma movimentação excessiva do Hun e, curiosamente, crianças hiperativas são muito criativas e artísticas (que é função do Hun). E como se estimula o movimento do Hun? Utilizo o canal da Bexiga, em especial o ponto B-40 Quixu. Para diminuir o movimento do Hun, uso o F13, Taichong. Outros pontos que regulam o Shen e o Hun: Du24 (shenting) e B13 (Benshen).

(fevereiro 2012)

Calor, diagnóstico, padrões e tratamento


O Calor é um padrão extremamente comum na prática e por isso é muito importante que nós compreendamos sua etiologia, patologia, dignose, padrões e tratamento. Para se ter uma ideia da frequência do calor na prática, na minha clínica na Inglaterra, num universo de 2.500 pacientes, 46% tem uma língua vermelha e 32% a língua branca. Em outros países de clima mais quente, suspeito que a incidência de língua vermelha (e Calor) seja ainda maior. Uma razão para que o calor seja tão comum é a consequência de estresse emocional, mas isso será discutido depois.

Decidi escrever sobre o Calor porque vi que até nos livros chineses, esse assunto é pouco explorado e o termo (calor) é usado de forma não muito precisa, pois as vezes calor e fogo aparecem como sendo a mesma coisa, mas não são.

Essa argumentação sobre Calor vai ser dividida em tópicos:
  • Etiologia do Calor
  • Calor cheio
  • Calor da estagnação de QI
  • Calor vazio
  • Diferença entre calor e fogo
  • Calor úmido
  • Calor e fleuma
  • Calor externo
  • Calor latente
  • Fogo Yin
  • Calor e os 4 níveis

ETIOLOGIA DO CALOR

Antes de tudo, quando falamos em etiologia do calor, estamos querendo dizer Calor-cheio ou (vento-calor) , diferente de calor-vazio. Isso porque o calor-vazio deriva de uma deficiencia de yin, então fatores que podem levar a uma deficiencia de yin eventualmente levam também ao calor-vazio. Na minha prática diária, o fator etiológico que mais leva a uma deficiência de Yin é o excesso de trabalho: Não estou dizendo excesso de trabalho físico, mas muitas horas trabalhando sem o descanso adequado. Sair de casa cedo, voltar tarde da noite, por muitos anos. Esse hábito costuma estar associado com situações de estresse no emprego e alimentação ruim. Esses fatores contribuem para gastar o Yin do estômago, fígado e rins. Deficiência de yin eventualmente leva ao calor-vazio. Tenho visto que são três, as maiores causas de calor-cheio: estresse, alimentação ruim e fator patógeno externo que penetra no interior.

a) Estresse Emocional


Todas as emoções geralemente eventualmente levam ao Calor e por isso que a ponta da língua é um indicador comum e confiável de estresse emocional. Inicialmente, as emoções afetam apenas o Qi e não causam calor diretamente. Elas causam estagnação do Qi, deficiencia de Qi ou ambos. Então, inicialmente, todas as emoções afetam apenas o Qi. Emoções como a preocupação, excesso de pensamentos, raiva, medo, vergonha e culpa causam estagnação de Qi; emoções como a tristeza e pesar causam deficiencia. Por exemplo, tristeza e pesar enfraquecem o Qi do Pulmão. Um Qi do Pulmão enfraquecido causa problemas na circulação do Qi toráxico e por consequência, estagnação de Qi. Depois de algum tempo (não precisa muito, talvez algumas semanas) a estagnação de Qi leva ao Calor. E assim que as emoções afetam o Coração, a ponta da língua fica vermelha. Toda emoção afeta o Coração porque ele abriga o Shen e este reconhece e sente as emoções. Quando dizemos “estou sentindo raiva”, quem está sentindo é Shen do Coração. A raiva afeta o fígado, mas é o Coração que a sente.


Essa foto é um ótimo exemplo de ponta vermelha da língua. A ponta está vermelho brilhante, diferente do restante da língua, e inchada.
b) Alimentação ruim

Antes de tudo, é importante entender que quando dizemos alimentação, no contexto de etiologia da doneça, isso tambem inclui as bebidas. Sobretudo, o consumo excessivo de álcool é provavelmente a maior origem de Calor em uma dieta. Qualquer tipo de álcool é quente e quanto maior a concentração alcóolica, mais quente é a bebida. Então, vodka é mais quente do que vinho.

Além do álcool, todas as carnes são quentes (ou mornas) mas especialmente o cordeiro e o boi. Portanto, o consumo excessivo dessas duas carnes é uma fonte de Calor. Todas as carnes silvestres também são quentes, como faisão, ganso, coelho, javali, etc. Além desses “alimentos” citados, a maioria dos temperos também é fonte de calor, como: pimenta, curry, gengibre...


c) Fator patógeno extendo penetrando no interior

Fatores patogenos externos frequentemente penetram até o interior se não forem repelidos ainda no estágio exterior. Quando isso ocorre, todo fator externo tem a tendencia de se transformar em calor. Então, até o vento-frio pode se transformar em calor, quando no interior. Portanto, isso é exatamente o que acontece nos 6 padrões de Shang Han Lun: o nível Tai Yang é caracterizado pelo vento-frio que pode se transformar em calor no estomago, quando chega no nivel Yan Ming. Claro que, o vento-calor externo e o Calor do veráo tem uma tendência a se tornar calor interno. Considero essa etiologia do calor-cheio interno, muito comum. Especialmente para o calor no pulmão. Muitas pessoas sofrem uma invasão de vento-calor e se, ela não for expulsa, ela vai para o interior e se tornará calor no pulmão ou calor-umidade no pulmão. É mais comum acontecer quando antibióticos são utilizados. Isso é chamado de calor residual, e é muito comum em crianças. Esse calor no pulão é assintomático, mas a língua mostra claramente, com vermelhidão ou pontos vermelhos no terço inicial da língua.


Nessa língua é possível ver claramente os pontos vermelhos no terço anterior (area do pulmao)


MANIFESTAÇÕES CLÍNICAS DO CALOR

As manifestações mais comum do calor-cheio são sensação de calor, rosto avermelhado, sede, ansiedade, fezes secas, urina escura, pulso cheio e rápido e língua vermelha com saburra amarela. Além desses, é dificil generalizar outros sinais e sintomas, pois dependem de cada organismo afetado.

Alguns desses sintomas também são causados por calor-vazio e portanto a língua e o pulso são importantes para diferenciar do calor-cheio. No calor-vazio a língua não tem saburra e o pulso deve ter algo de vazio, especialmente flutuante-vazio.

Além destas manifestações clínicas, existem outros guias para o diagnóstico de Calor. Qualquer tipo de erupção na pele que seja quente, indica Calor: como urticária. No caso de dores, qualquer tipo de queimação, indica calor também, como no estômago ou na cistite. Qualquer perda de sangue que seja vermelho escuro, indica calor no sangue. E como a mente tambem está envolvida, qualquer condição etrema de não relaxamento ou comportamento maníaco, indica calor no coração.


a) Calor no Pulmão

Tosse, respiração rápida, sensação de calor, dor no tórax, sede, rosto vermelho.
Língua: vermelha no terço anterior com saburra amarela.
Pulso: transbordando na posição direita, possivelmente rápido e escorregadio.

Acupuntura: P15 Chize, P10 Yuji, P7 Lieque, IG 11 Quchi, P1 Zhongfu, B13 Feishu Fitoterapia: Qing Bai San (pó branco clareador)


b) Calor no Coração

Dor em queimação epigástrica, refluxo gástrico, nausea, vomito logo após as refeições, fome excessiva, mau hálito e sensação de calor.
Lingua: vermelha no centro com saburra amarela.
Pulso: rápido e superficial, transbordante na posição direita do meio.

Acupuntura: E44 Neiting, E34 Liangqiu, E21 Liangmen, VC 13 Shangwan, IG 11 Quchi, Ig 4 Hegu, VC11 Jianli
Fitoterapia: Bai Hu Tang (decocção, tigre branco), Yu Nu Jian (decocção, mulher de jade), Qin Wei sun (pó de suavizaçao do estomago)

c) Calor no Fígado

Irritabilidade, propensão para ataques de raiva, dores de cabeça passageiras, tonturas, face e olhos vermelhos, sede e sabor amargo.
Língua: vermelha com as laterais ainda mais vermelhas e saburra amarela.
Pulso: rapido em corda.
Nota: esse padrão é normalmente descrito como fogo do figado, nos livros chineses. O fogo do fígado é mais intenso do que o calor. Discutiremos essa diferença depois.

Acupuntura: F2 Xingjian, F3 Taichong, B20 Fengchi, Taiyang, VB 13 Benshen, VG 24 Shenting. Em caso de dor de cabeça VB1 tongziliao, VB 9 Tianchong, VB 8 shuaigu, VB6 Xuanli,
Fitoterapia: Long Dan Xie Gan Tang e Dang gui Long Hui Tang

Observe que essas ervas são para fogo no fígado, para calor, eu reduziria a dosagem das ervas amargas como Long Dan Cao. E Huan Qin.

d) Calor no Coração

Palpitação, mente agitada, insonia, sensação de calor e rosto vermelho.
Lingua: vermelha com a ponta mais vermelha e saburra amarela. Nos casos graves, a ponta da língua pode inchar.
Pulso: rapido e transbordando especialmente na primeira posição da esquerda.
Nota: esse padrão é geralmente descrito como Fogo do coração nos livros chineses, mas ela é de Calor no coração (a diferença será explicada depois)

Acupuntura: C9 Shaochong, C8 Shaofu, C7 Shenmen, VC 15 Jiuwei, VG 24 Shenting, VG 19 Houding.
Fitoterapia: Dao Chi San


e) calor no Baço

O Baço pode ter Calor! Claro que ele muito mais inclinado a ter Frio, mas o padrão calor no Baço existe e comunmente está associado ao calor no estomago.
Queimação na região epigastrica, dor abdomina, fome excessiva, ponta do nariz vermelha, labios secos, sede, fezes secas, sensação de calor e face amarelada.
Língua: vermelha nas laterais, centro com saburra seca e amarela.
Pulso: transbordando, especialmente na posição guan direita e rápido.

Acupuntura: BP 2 Dadu, IG 11 Quchi, E44 Neiting, VC 11 Jianli
Fitoterapia: Xie Huang San

A língua abaixo é vermelha nas metades das laterais (aquecedor médio): é mais aparente no lado direito. As laterais da língua geralmente refletem o fígado, mas quando um aspecto patológico se faz presente somente no centro das laterais, eles mostram uma patologia do Baço, no caso, Calor, porque está vermelho.



(maio 2012)

Calor latente



Calor latente ou fator patógeno latente é uma patologia exótica e de dificil compreensão. Basicamente, Calor latente acontece quando um fator patógeno externo invade o corpo sem causar nenhum sintoma na fase aguda: um fator patógeno invade o interior se transforma em calor e se esterioriza em forma de calor interno. Diz-se que é exótico e de difícil compreensão porque se o fator patógeno invadir o corpo sem sintomas, como saberemos que isso aconteceu? Tentarei responder essa pergunta e outras conforme avançamos no tema.

Existem dois tipos de ataques de fatores patógenos externos: um ataque novo de Calor-vento com início agudo e sintomas aparentes, e ataque de Calor-latente que, no estágio agudo, não tem sintomas.

A diferença é baseada na diferente etiologia e diferentes manifestações clínicas. No Calor-latente, o fator patógeno invade o corpo de uma maneiro insidiosa e sem sintomas e fica latente (adormecido) no interior. Quando ele emerge é que provoca os sintomas.

O conceito que um fator patógeno pode invadir o corpo sem causar sintoma imediato mas causando na próxima estação é muito antigo e foi citado no Nei Jing.

As primeiras citações sobre fatores patógenos latentes estão no Su Wen, capitulos 3 e 5: “ Ataque do vento na primavera causará diarréia (no verão) se o fator existir até lá, ataque de Calor-fogo no verão levará a malária no outuno; ataque de umidade no outono causará tosse (no inverno) e sindrome Wei; ataque de Frio no inverno causara Wen Bing na primavera.” O capitulo 5 diz que “ataque de frio no inverno causará Wen Bing na primavera. Ataque de vento na primavera causará diarréia no verão; ataque de calor-fogo no verão causará malária no outorno. Ataque de umidade no outono causará tosse no inverno.”

A diferença de um novo atarque para um ataque latente (de Calor) não é baseada apenas no surgimento de sintomas (de imediato ou atrasados), mas tambem nas diferentes substâncias e manifestações clínicas. A importância clínica não fica limitada ao tempo de surgimento das manifestações, mas as diferentes síndromes e gravidade e ao tipo de tratamento.

Normalmente, um novo ataque é relativamente mais suave, no início o fator patógeno agride os pulmões: existe febre, aversão ao frio, dor de cabeça, tosse, etc, Isso é tratado liberando o exterior e estumulando a circulação e o descenso do Qi.

O ataque latente é relativamente mais grave, existe Calor no interior desde o início: então há febre, sede, agitação mental, etc. Sintomas de Calor interior (sem aversão ao frio a não ser que haja um novo ataque conjuntamente). E é tratarado expulsando o Calor interior.

O Calor latentese deve ao ataque de fator patógeno quando o corpo está debilitado, particularmente o calor latente se deve a fraqueza do Rim e de sua conecção entre o Wei Qi e o sistema imune.

(frio do inverno invade o corpo sem sintomas, se esconde no interior se transformando em calor, emerge na primavera e se manifesta)

Entenda que quando o Nei Jing fala que uma invação de frio no inverno causará Wen Bing na primavera, ele se refere a patologia gerada por Vento-calor. Nos tempos de Nei Jing e Shang Han Lun, acreditava-se que o único fator patógeno externo que poderia causar doenças era o frio. Até mesmo as patologias que claramente começavam por causa do Calor (como vento-calor) eram consideradas como uma transformação do Frio. Levou 14 séculos até que a teoria do Wen Bing se tornase uma teoria independente, mesmo ela não sendo uma mera transformação do Frio

Portanto, o conceito de um fator patógeno externo invadir o corpo durante o inverno, ficar incubado sem sintomas e manifestar-se somente na primavera é a raiz da patologia do Calor latente. Essa patologia foi descrita por Nei Jing conforme o diagrama mais abaixo.

Mas por favor tenha em mente que não temos que levar esse diagrama do Nei Jing ao pé da letra: a invasão não precisa ser necessariamente do Frio, não precisa ocorrer necessariamente no inverno e nem surgir somente na primavera. O aspecto essencial disso não é a sazonalidade, mas que um fator patógeno pode invadir o corpo e não manifestar sintomas. Entenda também que “emergir” não quer dizer que o fator está sendo expulso, mas manifestando seus sintomas.


CAUSAS DO CALOR LATENTE

A maior causa do desenvolvimento do calor latente em que o paciente não demonstra sintomas no momento da invasão é a deficiência do Rim que não permite o sistema imune reagir a invasão externa inicial. Um fator que contribui para isso também são as vacinas. Pode se dizer que uma vacina injeta um fator patógeno diretamente no nível sangue, que quando emerge como calor latente causa diferentes sintomas. Na imunização fisiológica natural, quando uma pessoa é infectada, o fator patógeno penetra pelo nível Wei (pele) o que estimula o sistema imune a atacar aquela bactéria ou vírus.


POR QUE O CALOR LATENTE SE DESENVOLVE?

Por que algumas invasões de vento causam sintomas exteriores imediatamente e algumas não e ainda penetram no interior e se escondem?

A resposta é o sistema imune. Se o sistema imune não reagir, o fator patógeno não causará sintomas e invadirá o interior para se manifestar depois. Essa ausencia de manifestação não depende apenas do Pulmão, mas do Rim também.

Ye Tian Shi diz que o “Frio escondido” do inverno se abriga no Rim. Lembre-se que Nei Jing afirmou que: “ Se o Jing não for protegido no inverno, Wen Bing surgirá na primavera.” Ye Tian Shi até defendeu a ideia de tonificar o Rim para prevenir a invasão de fatores externos. Alguns medicos da dinastia Qing também relacionaram a gravidade de fatores latentes ao Rim, especificamente ao rim-yin.

Ye Tian Shi disse que o calor latente é consequencia da “falta de cuidado com o Jing no inverno.” O que possibilita ao Frio invadir o corpo no inverno. O Rim controla o armazenamento do Jin e Shao Yin; na primavera, o fator patógeno emerge pelo Shao Yang e pelo Fígado e Vesícula blilar.

Outra explicação é que o Frio do inverno invade o canal Tai Yang, se aprofunda e passa para o Shao Yin.

 
(o frio invade pelo Tai Yang (B/ID) e o calor emerge pelo Shao Yin (C/R)

Outro médico afirmou que quando o Frio é intenso demais causa uma nova invasão com sintomas imediatos; se o frio for leve, causa calor latente depois de ficar encubado. No último exemplo, o fator patógeno penetra pela pele, se esconde no Triplo Aquecedor e “fonte das membranas” (Mo Yuan) causando um desequilíbrio na subida e descida do Qi e no seu livre fluxo. Isso causa estagnação de Qi e aumenta o calor interno, que emerge com o yang da primavera. É uma afirmação interessante que explica exatamente como o Frio externo se transforma em Calor interno, quando o calor latente é formado. A “Fonte das membranas” se refere as regiões do Shao Yang.

Muitos médicos relacionam a formação do calor latente com a deficiencia do Rim. Por exemplo, dizem que o Inverno controla o armazenamento assim como os rins. Quando o Rim está saudável, o Yang do Rim e o Jing ficam armazenados no inverno e o frio não invade o corpo. Então, se a agitação mental, excesso de trabalho e ambição excessiva atingirem uma pessoa, o Yang Qi será dispersado, o Yin consumido e os fatores patógenos podem facilmente invadir o corpo, tirando vantagem da situação de vazio.

Portanto, como vimos, o Rim e o Jing do rim tem um papel importantíssimo no sistema imune.


YUAN QI E A RESPOSTA IMUNE

O capítulo 8 do Nei Jing diz: “ As vezes o Cun Kou está normal e ainda assim o paciente morre. Por que? O pulso dos 12 canais se originam todos do Yuan Qi, que é a raiz dos 12 canais, ele é a força motriz (dong Qi) que fica entre os rins, a raiz dos 5 Zang e dos 6 Fu e dos 12 canais, o portão da respiração e a origem do Triplo Aquecedor. È o espírito que nos protege dos fatores patógenos e das influências do mal. Como esse Qi é a raiz da humanidade, se ela for cortada, os ramos e as folhas murcham. Quando do Cun Kou está normal e o paciente morre é porque o Yuan Qi foi cortado por dentro.”

Esse trecho estipula o princípio que o Yuan Qi (portanto o Rim tambem) tem um papel no combate aos fatores patógenos. De uma maneira interessante, ele chama o Yuan Qi de Shen (espirito) que protege dos fatores patógenos (ou do mal).

Isso é de uma imensa importância clínica porque implica que nossa resistencia imune não depende apenas do Wei Qi (e Pulmão) mas também do Rim e do Yuan Qi (tambem do Jing por causa dos Vasos Maravilhosos). Em todo caso, o Wei Qi é vaporizado pelo aquecedor inferior.


SINAIS E SINTOMAS DE CALOR LATENTE

As principais manifestações clínicas, quando o calor latente emerge, são:
Membros pesados
Irritabilidade
Sede
Fadiga (repentina)
Urina escura
Língua vermelha
Pulso rápido e fino

Podem ocorrer vários outros sinais, como olhos vermelhos, aftas, sangramento nasal, constipação... Esses acima são sinais gerais. Dependendo de onde o Calor latente esteja alojado (Qi, Ying, Sangue) os sintomas podem variar.


E O QUE FAZ O CALOR LATENTE EMERGIR?

Uma nova invação de Vento
Aumento do Yang que a primavera traz
Excesso de trabalho
Doença grave
Estresse emocional
Remédios
Drogas


COMO SABEMOS SE È CALOR LATENTE E NAO APENAS CALOR?

As manifestações de Calor latente são também manifestação do Calor em si, então como saber se é latente mesmo? Não existe maneira de saber isso. O diagnóstico depende muito do histórico do paciente e da velocidade com que os sintomas apareceram, e menos das manifestações clínicas.

Se pudessemos ver um paciente no momento em que ele estivesse começando a manifestar os sintomas, saberíamos se o calor era latente devido ao início brusco dos sintomas. Ele reclamaria de fadiga repentina sem sintomas exteriores, só então poderiamos excluir fator patógeno externo.

Portanto, o surgimento repentino de sintomas junto com as manifestações clínicas de Calor nos dizem que provavelmente se trata de Calor latente emergindo de uma invasão ocorrida anteriormente e que que não causaram sintomas antes.

Se não estivermos com o paciente no momento desse surgimento repentino, é mais complicado. Como saber se é calor latente então? Antes de tudo, pelo canal afetado: Shao Yang (pouco comum) ou Shao Yin (Coração e Rim). Depois, o Calor latente provoca manifestações clínicas mais vagas, menos específicas do que o Calor em um órgão propriamente.


QUE DIFERENÇA ISSO FAZ NO TRATAMENTO?

O tratamento de Calor latente não é muito diferente do Calor comum. O Calor latente é tratado esfriando o calor, normalmente no nível Sangue. Contudo, quando o trato, tambem tonifico o Rim, com uma ou duas ervas ou com acupuntura.


QUAL A DIFERENCA NO PROGNOSTICO?

A diferença no prognóstico é enorme. O tratamento do Calor latente é bem mais difícil do que a do Calor e mais demorada. E, o Calor latente tende a causar doenças mais complicados como as auto-imunes.


NATUREZA DO CALOR LATENTE

Tem início brusco (quando emerge)
É sempre Calor (pode vir com umidade)
E tende a danificar o Yin

O fator patógeno que fica incubado no inverno se esconde na Fonte das Membranas (Mo Yuan) e se transforma em Calor. A verificação da urina é importante para o diagnóstico. Primeiro, porque a urina escura é um importante sinal de Calor que confirma o diagnóstico. Em segundo lugar, a própria urina escura é um índice importante de gravidade de uma patologia: quanto mais escura, mais grave.

Calor Latente pode estar no Shao Yang ou Shao Yin. É preciso distinguir sua profundidade, gravidade ou natureza Xu/Shi. Quando o Calor está no Shao Yang é Shi, quando está no Shao Ying é Xu.


CALOR LATENTE NO SHAO YANG (Fonte das Membranas)
Manifestaçõs clínicas
Alternância de sensações de frio e calor, gosto amargo, dor no hipocôndrio, olhos vermelhos, surdez, sensação de opressão no peito, nausea, língua meio amarelada e esbranquiçada, pulso duro.
Prescrição
Hao Qin Qing Dan Tang Artemisia-Scutellaria limpando a vesícula. Decocção
Da Yuan Yin alcançando a Fonte, decocção.


CALOR LATENTE NO SHAO YIN
manifestações clínicas
Boca seca, fadiga, suor noturno, dor lombar, tonteira, zumbido, língua vermelha sem saburra, pulso flutuante e vazio.
Prescrição
Xi Jiao Di Huang Tang Cornu Bufali-Rehmannia Decocção
Zuo Gui Wan – Pílula para restaurar Rim esquerdo.


CALOR LATENTE NAS ARTICULAÇÕES
Manifestações Clínicas
Alternância de sensação de calor e frio, inchaço e dor na articulação, dor no hipocondrio, olhos vermelhos, saburra branca e amarela, pulso duro.
Prescrição
Da Yuan Yin, Alcançando a Fonte, decocção.
Cao Guo, Hou Po, Bing Lang, Huang Qin, Zhi Mu, Bai Shao, Gan Cao, mais Hai Feng Teng, Sang Zhi, Hai Tong Pi.

Atenção, a prescrição é só uma das possibilidades de tratamento, outras fórmulas podem ser usadas.


Caso clínico, Mulher, 49.
Ataques de exaustão nos últimos 4 meses (iniciaram no inverno), mal consegue se mover pela manhã, musculos fracos, sensação de peso, sente frio da cintura para baixo, confusão mental, tontura, língua grudenta, dor nos olhos, dor de garganta cronica.
Língua: laterais levemente avermelhadas, inchaço, marcas de dentes.
Pulso: molhado, com fraqueza Qi.
Diagnóstico
O início súbito da exaustão indica calor latente. O calor está misturado com umidade (fraqueza muscular, sensação de peso e língua grudando) e um poco de fleuma (confusão mental, tontura, língua inchada)
Tratamento:
Da Yuan Yin + Huo Xiang, Hou Po, Sha ren, Yi Yi Ren.
Acupuntura: Ren9, BP9, Ren12, E36


Caso clínico, mulher, 32.
Algumas semanas antes da consulta teve febre, peito congestionado, dor no pesçoco, dor de cabeça, alternância de frio e calor. Hoje: diarréia, dor no hipocondrio, cansaço e depressão.
Língua: vermelha com saburra
Pulso: duro
Diagnóstico
O início brusco dos sintomas indicam calor latente. Os sintomas apresentados semanas atras são do calor latente mais comum no Shao Yang. Agora o Calor lesou o Baço-pancreas, por isso a diarréia. A dor no hipocondrio indica um padrão Shao Yang.
Tratamento
acupuntura: TA5 sedar, TA6 sedar, DU14 sedar.
A paciente sentiu-se muito melhor e sua energia voltou, só com esse tratamento simples.

Caso clínico, mulher, 41.
Um mês antes da consulta sentiu-se muito cansada repentinamente, cefaléia, nauseas e dor articular. Hoje, tem irritabilidade e boca seca, e aftas.
Língua: levemente vermelha e pegajosa.
Pulso: regular e fraco.
Diagnóstico
O cansaço repentino indica calor latente. O início súbito no mês anterior indica calor no Shao Yang e articulações.
Tratamento
acupuntura: TA5 sedando, E36, BP6 tonificando.
Hao Qin Qing Dan Tang, Artemisia-Scutellaria limpando a Visicula Biliar.

(agosto 2012)